Теперь, познакомившись с тем, что говорят о призвании Откровение и Первое послание Петра, обратимся к паре других ключевых текстов Нового Завета, где говорится о том же. Первый из этих текстов стоит в середине столь «густого» по смыслу пассажа, что мы рискуем просто не уловить его сути.

В этом отрывке Павел подводит итоги первым четырем главам Послания к Римлянам, строя тем самым основание для последующих четырех глав – чтобы первые восемь глав, в свою очередь, стали надежным основанием для того, что он намерен сказать в главах 9–16. И потому пассаж, о котором мы говорим, – это не отступление от темы и не сделанное мимоходом замечание, но отрывок, тесно связанный с представлениями Павла в целом и с ходом его мысли в данном послании. Он здесь крайне важен. В нем Павел как бы взбирается на высокую гору, откуда можно окинуть взором весь пейзаж замысла Бога с первых дней до его окончательного воплощения.

Для этого Павел противопоставляет Адама, первого человека, получившего великое повеление от Бога, но не выполнившего его из–за своего непослушания, Иисусу Христу, который послушно исполнял спасительный замысел Бога и тем самым искупил все человечество. Другими словами, Павел говорит, что мы, последователи Иисуса, ныне призваны стать подлинными людьми. Вот как это место звучит:

Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего.

Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Мессии, преизбыточествуют для многих. И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар благодати – к оправданию от многих преступлений

(5:12–16).

И затем, через один стих, Павел торжественно возвещает о победе:

Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие

(18–19).

Конечно, это сложный отрывок, густо наполненный смыслом. Однако, я думаю, в принципе мы можем понять, что здесь говорит Павел. Адам был призван к великим делам, но его непослушание не позволило их осуществить. И вот приходит Иисус Христос, чтобы устранить возникший беспорядок и снова ввести в действие неосуществленный проект с участием человека, и поскольку он послушен этому призванию, ему удается это совершить. Читатель может этого не заметить.

Павел не просто противопоставляет Адама Иисусу Христу. Он также сопоставляет непослушание Адама с послушанием Иисуса Христа с точки зрения их влияния на статус и задачи человека. Я сильно подозреваю, что большинство христиан в нынешнем мире не рассматривало свои задачи с этой точки зрения и, возможно, просто не готово к этому. Тем не менее в том стихе, который мы пропустили, Павел говорит нечто неожиданное для многих: он утверждает, что посредством Иисуса Христа люди не просто спасены, но и получили власть над новым Божьим миром:

Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Мессии

(5:17).

Тем более будут царствовать! Что он говорит и почему говорит?

Эти слова Павла, наряду с текстами Откровения, красноречиво показывают нам, что христианские представления о подлинно человеческом существовании далеко выходят за рамки «счастья» Аристотеля и касаются совершенно иной сферы. Аристотель мечтал о таком мире, где люди, воспитавшие в себе добродетели, будут определять политический строй античных греческих городов. Апостол Павел говорит о мире, в котором люди примут на себя ответственность за все творение. Фактически он указывает на изначальный замысел о человеке. Вот откуда нам следует начинать, если мы хотим понять, как сделать «человечность» искусством, которое можно осваивать, языком, который можно изучать, целью, telos, к которой мы можем действительно приближаться здесь и теперь.

Павел здесь пользуется богатствами древней иудейской традиции, основанной на стихах 26–28 главы 1 Книги Бытия. Иисус Христос восстановил неосуществленный проект с участием человека – а на самом деле совершил нечто большее. С самого начала этот проект, осуществляемый через человека, был предназначен для всего мира. В Иисусе Мессии Бог исправил последствия роковой ошибки первых людей, съевших плод с дерева познания добра и зла, но он сделал нечто большее. Он дал людям, по меньшей мере, почувствовать вкус плода дерева жизни. Вот что произошло через воскресение Иисуса, и именно поэтому в уже затронутой нами главе 22 Откровения мы увидим древо жизни, растущее у реки, которая берет начало из города (22:1–2). В Иисусе Христе и через него люди должны стать такими, какими они были задуманы изначально. И мы можем описать этот замысел одним–единственным словом – «слава».

Говоря о мудром владычестве людей над творением, Библия обычно называет такое владычество «славой». Это не какое–то качество, которым конкретный человек может обладать или не обладать – как блеск, высокий статус, что–то, достойное восхищения. Слава – это активное качество. Это славное владычество человека, которое ведет, в соответствии с замыслом Бога, к процветанию мира и процветанию людей. И на самом деле, это – «слава Божия», указывающая на чин и статус людей, которые действительно отражают Бога миру, так что через них любящее и мудрое правление Бога Творца начинает властно действовать в рамках творения, передавать ему жизнь.

Более того, эта тема опять же прямо связана с Храмом. В момент Вавилонского изгнания слава YHWH покинула храм и уже туда не возвращалась. Но пророки предсказывали ее возвращение, и это обетование звучит в таких текстах, как Ис 40:3–5; 52:7–10, Иез 43:1–9, Зах 2:10–12, Мал 3:1–4. Ад, говорит Павел, из–за греха люди потеряли «славу Божию» (3:23); но теперь, согласно обетованию, она будет восстановлена, поскольку искупленные люди получили «доступ к благодати», подобно священникам, которые могли входить в святое святых, и потому могут прославлять «надежду славы Божией» (5:2). Именно это Павел торжественно провозглашает в Послании к Римлянам 5:17.

И что же происходит в результате? Стихи 1–2 главы 5 Послания к Римлянам служат введением к пассажу, где Павел, несомненно, видит в конечной будущей цели основу для формирования характера в настоящем. Мы радуемся, говорит он, нашим страданиям, зная, что скорбь рождает терпение, а терпение рождает испытанный и закаленный характер, а характер рождает надежду – и эта надежда нас не разочарует, потому что любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым (5:3–5).

Этот «густой» отрывок, каких немало у Павла, собирает воедино несколько важнейших и связанных между собой тем. Это слова о новом Храме, наполненном славой Бога и (через Духа) Его присутствием. Это слова о новом человечестве, призванном в своей жизни предвосхищать грядущее «царственное священство», формируя соответствующий характер. И это слова о живом Боге, воздвигшем свой «новый Храм» через Иисуса Христа и наполнившем его своим присутствием.

Таким образом, искупленное человечество примет участие в «царствовании» Иисуса Христа над новым миром. Но к чему приведет это «царствование»? К обновлению всего мира – не менее того! Следующие три главы Послания к Римлянам описывают великую историю (впервые упомянутую в главе 5, в резюме предыдущих четырех глав), которая строится по образу Исхода из Египта, в контексте которого впервые и прозвучали слова о «царственном священстве», – это история освобождения из рабства, после чего люди, наконец, могут стать людьми в подлинном смысле этого слова. И когда это происходит, снова начинает осуществляться изначальный замысел обо всем творении. И вот наступает кульминация: когда человечество окончательно восстановлено, во всей полноте восстанавливается и творение, так что вместо «рабства» распаду и тлению оно обретает «свободу славы детей Божиих» (8:21). Другими словами, когда Божьи дети, искупленное человечество, «прославятся» и снова (как было задумано изначально) в послушании начнут править миром, все творение испустит великий вздох облегчения и станет таким, каким всегда потенциально могло бы быть, но каким не могло стать из–за того, что человек не смог управлять им со «славой». И подводя итоги, Павел здесь возвращается к сказанному в 5:17 (что получившие дар праведности будут царствовать): «кого [Бог] оправдал, тех и прославил» (8:30). «Прославить» здесь примерно значит «вручить им славную власть над миром».

Вот в чем заключается наша надежда. Когда Бог освободит от плена все творение, искупленные люди примут участие в мудром и целительном владычестве надо всем миром, для чего человек и был создан Богом изначально.

Хорошо. Если такова цель, ради которой мы были созданы, telos (повторю: обратите внимание, как это далеко от представлений Аристотеля о «счастье» – и как резко это отличается от якобы «христианских» представлений о бесплотном блаженстве!), перед нами встают новые вопросы. Каким образом мы можем предчувствовать эту «славу» в нынешнее время? И как нам усваивать сегодня те навыки ума и сердца, которые помогут нам смотреть в сторону грядущего «царствования»? Мы поговорим об этом подробнее в свое время, а пока лишь обратим внимание на те два ясных ответа, которые дает на это Павел в непосредственном контексте Послания к Римлянам. Мы предвосхищаем грядущее «царствование в славе» не тогда, когда (как думают иные скептики) учимся навыкам руководителя – давить на других своим авторитетом, начальствовать, подавлять сопротивление. Павел упоминает две совершенно иные вещи: это святость и молитва.

Во–первых, путь к славе, о которой Павел размышлял в только что рассмотренном нами отрывке, – это нелегкий путь отвержения себя, то есть путь святости:

Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела [тела], то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться

(8:12–17).

Вот в чем суть дела. Цель всего – это «прославление» детей Божьих, которая, как мы видели, позволяет им управлять творением, давая ему искупление. Но путь к этой цели – это путь свободы детей Божьих. Здесь Павел сознательно указывает на историю Исхода, на те времена, когда Израиль – «сын и первенец Божий» – был избавлен из рабства и когда сам Бог повел его через пустыню к обещанному «наследию».

И во время этого путешествия народ израильский иногда сталкивался с искушением вернуться в Египет, в дом рабства. Но израильтянам нужно было преодолевать это искушение. И они проделали путь в Землю обетованную, куда их вел сам Бог.

То же самое относится к народу Мессии, который стал его сонаследником. Бог обещал Мессии, что его наследием станет весь мир (Пс 2:8 – еще одно место Писания, драгоценное для Павла). И теперь это «наследие» – весь мир – Мессия разделит со всеми своими людьми. Именно об этом говорят стихи 18–30 главы 8 Послания к Римлянам. Но они призваны стать свободными людьми, распространяющими свободу вокруг себя, а потому им нужно научиться жить как свободный народ Божий, отказавшись от рабских привычек – да, рабство связано не только с физическим состоянием, но и с привычками ума – и научившись искусству ответственной свободной жизни. Можно сказать о том же другими словами: если эти люди возьмут на себя ответственность за освобождение всего творения, они должны предвосхищать это будущее, приняв на себя ответственность в нынешнее время за освобождение той части творения, которая в наибольшей степени им подвластна – а именно, своих собственных тел.

Обратите внимание на то, как Павел незаметно меняет слова. Для него «плоть» всегда имеет негативный оттенок, указывая либо на подверженность нынешней природы распаду и тлению, либо на бунт человека против Бога, а иногда на то и другое вместе. Следовательно, жить «по плоти» – это жить в состоянии бунта, что естественным образом влечет за собой смерть (не как случайное наказание, но как логичное завершение соответствующего образа жизни). Но Бог намерен избавить «тело» от смерти, о чем говорится в 8:11 («Если же Дух Того, Кто воздвиг Иисуса из мёртвых, живет в вас, то Воздвигший из мёртвых Христа Иисуса оживотворит и смертные тела ваши Духом Своим, живущим в вас»). Чтобы это произошло, дела «тела», на которые его естественным образом склоняет «плоть» – другими словами, дела, порожденные рабским бунтом против освобождающего Бога, – должны быть умерщвлены. И похоже, именно это происходит, когда христиане страдают вместе со страдающим Мессией.

Таким образом, telos, «цель», сводящуюся к нашему «прославлению» над всем творением, мы предчувствуем сегодня, когда оставляем рабские привычки ума, сердца и тела и заменяем их привычками свободных людей – и эти новые привычки позволяют нам и участвовать в Божьей свободе, и нести эту свободу миру. Примерно так Павел понимает смысл святости или освящения – обучения в настоящем тем привычкам, которые предвосхищают окончательное будущее. Но мы можем предчувствовать это освободительное владычество обновленного человечества над Божьим миром также и через молитву.

Все творение, говорит Павел, стонет и мучается родовыми муками, ожидая рождения нового творения из утробы старого (8:22). И мы сами, живущие в творении, стонем, ожидая «усыновления, искупления тела нашего» (8:23). Но именно теперь, когда мы жаждем почувствовать грядущее «прославление», Дух также действует в нас, стеная «воздыханиями неизреченными», и это дает нам возможность, хотя мы и не знаем, о чем нам нужно молиться, участвовать в ходатайстве за весь мир (8:26–27). Это по своей сути священническое призвание, когда мы предстоим перед Богом, держа в сердцах все творение, здесь соединяется с царственным владычеством как один из важнейших аспектов последнего. Этот отрывок дает нам самое странное, но и самое мощное во всем Новом Завете свидетельство о христианском понимании молитвы: нечленораздельные стоны, которые мучительнее всего передают боль мира, возносимые, благодаря участию Духа, к самому Богу Творцу. В настоящее время – это важнейшая часть призвания человека. Усвоение этого языка – вторая ключевая привычка, которая прокладывает путь к конечной цели – к призванию «царственного священства».

Иными словами, мы сегодня предчувствуем грядущую славу не в господстве над творением, когда мы воображаем себе, что уже стали его хозяевами и вольны насиловать его и подчинять своей воле. Скорее, это происходит в смиренной, по образу Христа и направляемой Духом молитве, такой молитве, в которой любовь Божья изливается в наши сердца Святым Духом (5:5), что дает нам чудную и почти невероятную надежду, которая одновременно прочна и непоколебима (5:1–5; 8:28–30). Так, в середине величайшей главы своего величайшего послания Павел говорит о том, как мы сегодня можем предвосхищать будущую надежду. Вот на чем основана добродетель. Надежда состоит в том, что все те, кто «во Христе» и в ком обитает Дух, в будущем воцарятся во славе над всем творением, снова взявшись за ту задачу, которую Бог доверил человеку в главе 1 Книги Бытия и псалме 8, и став участниками наследия и завершительного освободительного труда Мессии, о чем говорит псалом 2. И эту цель, telos, мы должны предвосхищать уже ныне, сформировав у себя привычки святости и молитвы.

Если Павел именно так понимает грядущее «царствование» и его странное предвосхищение в настоящем, то мы увидим, что рядом с этим в его посланиях постоянно говорится о Духе, который «обитает» в сердцах и жизни верных, вдохновляя их на те же самые святость и молитву, те же любовь и надежду. Но тема «обитания» Духа (см. Рим 8:5–11, Еф 3:17) в представлениях Павла неразрывно связана с церковью, народом Христа как «новым Храмом» – об этом говорится в 1 Кор 3:10–17, 6:19–20 и Еф 2:11–22. Как раньше Бог Израилев «обитал» в старом Храме (или в его предшественнице – скинии в пустыне), ведя свой народ из Египта к Земле обетованной, так теперь Дух этого Бога обитает в Его народе и ведет его из прежнего рабства к грядущей окончательной свободе. Таким образом, этот Дух делает Божий народ общиной священников, которые воздают ему поклонение от лица творения, и тот же Дух делает Божий народ правителями, которые вносят в мир Божий мудрый и целительный порядок.

И как мы увидим, без Духа формировать добродетели невозможно. Первые христиане отнюдь не думали, что могут, полагаясь лишь на собственные силы, справиться с этой задачей. И здесь проходит одна важнейшая разделительная линия по всем дискуссиям о добродетели. Добродетельный муж, по мнению Аристотеля, должен был гордиться характером, который он в себе сформировал, тогда как классические христианские представления на эту тему выражают слова Павла: «Не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор 15:10).