Широкое распространение телепатия получила после 1930 г. благодаря исследованиям, проведенным доктором философии, профессором Джозефом Бэнксом Райном (род. 1895), и научно подтвержденным сериям экспериментов доктора философии и медицины, профессора, директора открытого в 1950 г. во Фрайбурге‑им‑Брайсгау Института пограничных областей психологии и психогигиены Ганса Бендера (род. 1907). Эти исследования проводились с использованием статистических методов при содействии зоопсихолога, профессора Мак‑Дугалла (1875‑1938) в лаборатории парапсихологии Университета Дьюка в Дареме (штат Северная Каролина)[1].

Теоретически она возможна

Но даже если бы не было этих экспериментов, теоретические рассуждения, обнаружение «мозговых лучей» и повседневные наблюдения подтвердили бы существование телепатии! Что касается теории, то в 1922 г. специалист в области физической химии, доктор Пауль Вагелер (Аддис‑Абеба) изложил свою точку зрения:

«Мне как физику существование электромагнитных мозговых волн, выступающих в качестве сопутствующего явления при перемещении атомов в мозге одного человека и резонансе в восприимчивом мозге другого человека, т. е. реальный факт внушения мыслей, представляется само собой разумеющимся, как дважды два – четыре.

Если бы не было известно случаев передачи мысли, то следовало бы попытаться их разыскать. Ведь с физической точки зрения, она должна существовать при благоприятных условиях, каковыми всегда являются сила “передатчика” и отсутствие мыслей у “приемника”»[2].

В декабре 1929 г. в суде г. Лейтмерица (Чехословакия) проходил процесс над телепатом и ясновидцем Эриком Яном Хануссеном (настоящее имя – Гершманн Штайншнайдер; 1889–1933). Прокурор спросил эксперта, профессора Оскара Фишера, психиатра из Пражского университета: «Не кажется ли Вам, что своими представлениями Вы несете в народ суеверие?» На это эксперт ответил: «Раз уж Вы меня об этом спрашиваете, то я должен Вам сказать: гораздо большее суеверие отрицать, что телепатия и ясновидение существуют» [3]. В ходе этого, продолжавшегося несколько недель процесса в качестве свидетелей в защиту подсудимого выступили многие известные и влиятельные лица. Сам подсудимый настолько удачно решал труднейшие задачи, ставившиеся в зале судебного заседания, что трибунал под председательством доктора Роберта Шалека в оправдательном приговоре удостоверил: «Суд считает вправе сказать, что подсудимый располагает загадочной силой ума, ибо его воздействие подтверждается многочисленными, заслуживающими доверия свидетелями».

Основываясь на напрашивающихся теоретических рассуждениях и эмпирических наблюдениях, французский философ Анри Бергсон (1859–1941), один из «бессмертных» ученых Французской академии, однажды сказал:

«Я вынужден поверить в телепатию, точно так же, как я вынужден, например, в истории принять как факт поражение Непобедимой армады (7 и 8 августа 1588 г.)».

Физическое доказательство существования «мозговых лучей»

В 1926 г. появилась работа на немецком языке, автор которой, доктор медицины Фердинандо Каззамали (ум. 1958), в то время профессор неврологии Миланского университета, утверждает, что посредством «радиокомбинации» «доказал наличие излучения от “мозговых волн” при телепсихических феноменах»[4].

Впоследствии доктор медицины, профессор Крайл (Кливленд, штат Огайо) сфотографировал слабые лучи, исходящие от ткани человеческого мозга, интенсивность свечения которой, как задолго до этого показал доктор Макс де Кринис из университетской больницы г. Граца, меняется в зависимости от времени года. Доктор медицины, профессор Ганс Бергер (1873‑1941), с 1919 по 1938 г. директор университетской клиники нервных болезней в Йене, в 1924 г. разработал электроэнцефалограф и в 1929 г. впервые представил его общественности.

В настоящее время в армии США проводятся эксперименты с «мозговыми волнами», основывающиеся на идеях Райна: изучается «передача сообщений с большого расстояния» (телепатия), а также «воздействие на предметы» (психокинез). Американские ученые «считают весьма вероятным, что мозговые волны родственны радиолокационным волнам»[5].

Телепатия основывается на ундуляции[6]

Мысль о том, что телепатия основывается на волнах или лучах, можно проследить от Абу Юсуфа Якуба ибнИсхака Аль‑Кинди (примерно 750 г.) до Фёльгеши. Придворный астролог халифа Аб‑Джафара Аль‑Мансура (754‑775) в трактате «De Imaginibus»[7] представил мнение, что так называемое actio in distans [8] осуществляется per certos radios! [9][10].

Вероятно, благодаря воображению (целенаправленной фантазии) ему мерещились злодеяния, о которых рассказывает его более известный земляк Авиценна (Абу Али Хуссейн Ибн‑Сина; 979‑1036): иные люди способны с расстояния свалить с ног верблюда и вместе с ним также всадника. Это искусство существует и сегодня: Эйра Хелльберг (Стокгольм) наблюдала, как один англичанин, «который за многие годы, проведенные в Индии, кое‑чему научился», телепатически заставил молодую даму упасть с велосипеда[11].

И наоборот, Стриндберг был свидетелем того, как «ведьма» – тоже на расстоянии – не давала женщине взобраться на свой велосипед. Той удалось сделать это только тогда, когда ведьма отвернулась и прошипела: «Залезай!»[12].

То, что телепатия основывается на ундуляции, имеет объективные механические доказательства, которые я приводил в другой работе (см. прим. 36). Здесь я воспроизведу три из них.

1. Профессор С. во время психологического семинара в университете Б. еще в 1910 г. продемонстрировал «мыслительный будильник». При соответствующей концентрации испытуемого небольшой аппарат, установленный в другом конце зала, начинал звенеть[13].

2. Если волевой импульс посылается в загипсованную руку, то этого достаточно, чтобы заставить светиться стеклянный шар без воздуха, находящийся на расстоянии 3–4 метров, который подсоединен к катушке Теслы[14].

3. В физиологическом институте Венского университета много лет тому назад сотни раз проделывали такой опыт: человек представлял себе сжатую в кулак руку, а из динамика, оснащенного усилителем, раздавались шорох и треск[15].

«Этим доказывается, что нашей воли и деятельности цереброспинальной системы достаточно для того, чтобы излучение проявилось вовне» (см. прим. 77).

На мой взгляд, «цереброспинальное излучение» (здесь это наглядно показано) представляет собой лишь проявление мышления на физическом уровне; причина же – трансфизическая!

Доказательство того, что мысли материальны, которое каждый из нас может легко получить с помощью самостоятельно сделанного простого прибора, я приведу в рубрике «Опыт с маятником», после того как – разнообразия ради – сперва изложу несколько фактов из повседневной жизни, свидетельствующие в пользу телепатии.

Связующим звеном, которое позволит нам перейти к последующим рассуждениям, послужит высказанное в 1938 г. мнение известного во всей Европе будапештского врача‑гипнотизера доктора медицины Франца (Ференца) Фёльгеши (род. 1895):

«Как много загадок еще таится в возможностях телепатического и прочего воздействия человека на человека, животного на животное, человека на животное (и наоборот). Точным его соответствием является необычайно тонкий, синхронизированный, селективный резонанс передающих и приемных радиостанций (о чем совсем недавно мы едва ли отважились думать), возможный в нескольких направлениях или одновременно в самых разных местах»[16].

Воздействие на расстоянии животного на человека

В качестве примера нежелательного воздействия приведем здесь элурофобию: посетитель может не видеть, не слышать и не чувствовать запах кошки, но своим неизвестным для него присутствием она способна вызывать у него, иногда со значительного расстояния[17], те или иные неприятные ощущения, порой настолько сильные, что они становятся невыносимыми![18] Так, например, Жозеф Бонапарт (1768‑1844), бывший король Неаполя, затем Испании, в 1825 г. в Саратоге Спрингс (штат Нью‑Йорк) во время банкета у Генри Уолтона на несколько часов «вышел из строя» из‑за маленькой кошки, спрятавшейся под буфетом. Его старший брат Наполеон Бонапарт (1769‑1821) тоже страдал элурофобией, впрочем, не первый на троне Франции, ведь и король Генрих III (1574‑1589) каждый раз при виде кошки моментально падал в обморок.

Воздействие на расстоянии человека на животное

Общеизвестно, что домашние животные, особенно собаки и кошки, чуют появление своего хозяина (или хозяйки) задолго до того, как он (она) приходит и оказывается в пределах их обонятельной сферы; издалека чувствуют его (ее) кончину; их мысленно можно подозвать к себе, а иногда даже заставить что‑либо сделать. Корелли в своем «Романе из двух миров» (I, p. 125–129) рассказывает о том, как человек телепатически побуждает собаку к действиям. Об этом же факте сообщает Хелльберг (p. 153). Сюда же относятся «мыслящие» или «говорящие» животные (лошади, собаки)[19]. По словам Фриче, собака – это делегированное подсознание своего хозяина.

Здесь следует особо выделить терапевтический аспект: нынешняя королева Англии велела Чарльзу Бруку словами утешения и ручным воздействием попытаться вылечить Ореола, свою любимую беговую лошадь из конюшни в Нью‑маркете, выбывшую из строя из‑за невроза. И это принесло результат. Телепатический компонент очевиден. Целитель не заслуживает того, чтобы его называли шарлатаном, как это сделал один журналист, ибо успех был полный. Скаковая лошадь стала победителем дерби в Аскоте и взяла приз 2000 фунтов стерлингов![20].

Телепатия между животными

Она очевидна у бабочек, муравьев и термитов. У «белого муравья» она присутствует в такой степени, что Морис Полидор Мари Бернар Метерлинк (1862‑1949) склонен «видеть в гнезде термитов цельного индивидуума»[21], а Эжен Н. Маре (ум. 1937) говорит о термитариуме и composite animal [22].

Этот единый коллектив, зачастую высотой около 10 метров, во время своего телепатического движения генерирует настолько сильный электрический ток, что он способен заметно мешать приему коротких волн вблизи от термитника. Поэтому в Лиме пожарной команде пришлось разрушить термитник, о чем сообщалось в прессе.

Также и «клеточное государство» нашего телесного механизма можно было бы рассматривать как подобное «составное животное»:

«Существует, однако, не только передача информации от одного мозгового центра к другому, но и телепатия клеток, на что указывал еще Шляйх. В этой связи напомню о попытке привить бациллы туберкулеза в брюшную полость морской свинки, в результате чего по телепатической команде лейкоциты из всех частей тела, словно полиция, тотчас направилась к незваным гостям» (см. прим. 8).

Определение понятия телепатия

Прежде чем привести убедительные доказательства существования телепатии из повседневной жизни, я считаю уместным указать, что перевод на немецкий язык греческого искусственно образованного слова с помощью словосочетания «Gedanken‑Übertragung» (передача мыслей) неточен. Правильно его следовало бы перевести как «чувствование на расстоянии» (tele – далеко, pathein – переживать, ощущать). Тем самым был бы принят во внимание тот факт, что подавляющее большинство людей ощущают пусть и неясный, смутный, аморфный, эмоциональный резонанс (предчувствие, внутреннюю уверенность) как воздействие на расстоянии чувств, мыслей и переживаний другого человека (pathein). Перевод же таких побуждений на язык ясных, четко оформленных мыслей происходит лишь у меньшей части (абстрактно мыслящих?) людей. Кроме того, превращение эмоциональных волн в символические или незакодированные, общеупотребительные ясные образы (ясновидение в пространстве), пожалуй, имеет место лишь у немногочисленных эйдетиков[23].

Повседневный опыт доказывает ее существование

Наверное, нет ни одного человека, который не сталкивался в своей жизни хотя бы с одним из нижеперечисленных фактов.

1. Если зафиксировать свой взгляд на спящем человеке (особенно на ребенке), то он просыпается.

2. Если пристально смотреть в область шеи или в затылок знакомому, сидящему на несколько рядов впереди, желая, чтобы он вас заметил, то он становится беспокойным, вертит во все стороны головой и, наконец, поворачивается к вам[24].

По поводу шеи. Основание шеи, место, внешне напоминающее вогнутость, внутри которого через затылочное отверстие проходит medulla oblongata (продолговатый мозг, отдел головного мога) , играет важную роль в эзотерике: «Ульс» древнеегипетских магнетистов[25], «люс» еврейских каббалистов, «уста бога» в индийской крийя‑йоге представляет собой место выхода гипотетического тонкого «метаорганизма» [26]. Впрочем, профессор зоологии, доктор медицины Густав Егер (1832–1917) рекомендовал обнюхивать волосы в области шеи больного и, если их запах был неприятным, подвергать пациента магнетическому лечению. «На шее, в месте перекреста нервов правой и левой частей черепа, излучение самое сильное, и поэтому его легче всего почувствовать»[27].

По поводу затылка. Под теменем находится шишковидная железа (Glandula pinealis), рудиментарный теменной, или париентальный глаз, «третий глаз» (Шивы). Мюнхенский палеонтолог и философ Эдгар Даке (1878–1945) в своей книге «Первобытный мир, сказания и человечество» (1924) пишет: «Вспомним формы тела, которые существовали у первобытных людей. Как низший тип были прежде всего люди с глазами на лбу. Этот лобный глаз был характерным органом того доисторического времени. Это не был обычный глаз, орган зрения; ведь тогда, как и потом, все высшие животные помимо того лобного, или теменного глаза имели два хорошо развитых нормальных глаза. Следовательно, это мог быть только орган чувств, которого последующие животные и люди лишились, – покрытая головным мозгом шишковидная железа. Головной мозг – это место, где локализован интеллект, с появлением и развитием которого у людей все больше и больше пропадали природно‑демонические свойства. В таком случае отход на задний план активности головного мозга и полное развитие угасшего из‑за него париетального (тесно связанного со стенкой полости тела) органа должно означать физическую деятельность как раз того органа чувств, который уступил место рефлексирующему интеллекту и у большинства из нас отсутствует, – органа, созерцающего природу. И у этого исчезнувшего внутреннего «существа» теменной, или лобный глаз был, вероятно, физическим, созерцающим и исполнительным механизмом». Задолго до Рената Картезия (Рене Декарт; 1596–1650) шишковидную железу считали местом, где пребывает душа. Так, например, на постаментах по обе стороны Волчьих ворот кафедрального собора в Аахене, которые, по‑видимому, относятся к эпохе Карла Великого (768–814) изображены вылитые из металла волк и еловая или сосновая шишка. Сосновую шишку народ считал душой волка[28].

Уже не раз высказывалось мнение, что волосы (особенно длинные) могут, словно антенны, воспринимать мыслительные волны. Так, например, живущий в США испанский художник‑сюрреалист Сальвадор Дали (1904–1989) в 1950 г. пояснил нью‑йоркскому репортеру, что закрученные вверх концы его огромных усов сродни радиолокационной антенне, с помощью которой он улавливает идеи из моря мыслей. Примерно в это же время французский парапсихолог, доктор Анри Ален пытался научно обосновать идею, что волосы могут выступать в качестве телепатического воспринимающего устройства. Возможно, тонзура (выбритое на макушке место у католических духовных лиц) и прочие остриженные места предназначены для того, чтобы затруднить воздействие мыслей постороннего человека (доктор Лафит).

3. Мы чувствуем, когда за нами крадутся.

«Я прямо чувствовала, как он крадется за мной и смотрит мне в спину». Такие слова о Бойлане вкладывает в уста своей героини Молли Блум ирландский писатель Джеймс Джойс (1882–1941).

4. У двух людей возникают одинаковые мысли: «Я как раз и хотел это сказать…»

«Иными словами, один говорит то, что думает другой»[29]. Гёте (1749–1832) приводит пример двух влюбленных, которые во время прогулки решают шарады и одновременно находят решения.

Идеалом является безмолвная телепатическая беседа, которую мадам Гийон (1648‑1717) вела со своим исповедником патером Лакомбом и про которую она рассказывает: «Когда приходил отец Лакомб выслушать мою исповедь или причастить меня, в разговоре с ним внутри меня возникала точно такая же тишина, как по отношению к Богу. Я поняла, Бог хочет меня научить, что люди могут понимать язык ангелов уже в этой жизни. Постепенно я достигла того, что могла разговаривать с патером Лакомбом при полном молчании. Так мы понимали друг друга в Боге невыразимым и божественным образом. Мы проводили часы в этом глубоком молчании, беспрестанно обмениваясь мыслями и не произнося ни слова» [30].

Доктор Пол Брантон (Нью‑Йорк) «надеялся… в молчаливой телепатической беседе пообщаться со столетними желтолицыми мудрецами во внутреннем Китае и пустыне Гоби»[31].

5. «Почтовые чувства»: человек, работающий в офисе, точно знает, когда ему дома пришло долгожданное письмо.

Американский писатель‑юморист Марк Твен (С. Л. Клеменс; 1835–1910) 4 октября 1884 г. обратился к основанному двумя годами ранее Обществу психических исследований в Лондоне, потому что из‑за часто возникавших у него «почтовых чувств», как я их именую, он стал убежденным приверженцем телепатии, которую он предпочитал называть умственным телеграфированием [32]. Австрийский «чудо‑апостол» и «студент из крестьян», Ганс Штернедер (род. 1889) также знает о них не понаслышке[33].

6. Озабоченность одного из супругов, состоящих в гармоничном браке, замечается другим. Даже если он о своих заботах ничего не говорит, старается их скрывать и к тому же не валяется в постели!

7. Lupus in fabula [34], или, как говорят в народе – легок на помине.

Он появляетсястоит только о нем подумать[35]. Возможно, в таком случае даже быстрее, потому что энергия не расходуется на слова. А почему о нем думают? Потому что его обогнало намерение нас посетить. «По ветру», – сказали бы Агриппа Неттесгеймский[36] и тибетские мудрецы[37]. Огромное множество соответствующих происшествий, за многие годы случившихся со мною самим, исключает случайность. Этот опыт распространен повсеместно. Китайская пословица гласит: «Едва скажешь “Цао‑Цао” – Цао‑Цао тут как тут».

8. Тоска по человеку.

Это – противоположность «волку из басни»: здесь не мы думаем о партнере, потому что он хочет прийти, а он приходит, потому что мы хотим этого. Гёте рассказывает о себе:

«У влюбленных магнетическая сила особенно велика, и она действует даже на расстоянии. В юношеские годы со мной довольно часто случалось, что во время моих одиноких прогулок мною овладевало сильнейшее желание увидеть любимую девушку, и я думал о ней до тех пор, пока и в самом деле ее не встречал. “В моей комнатке, – говорила она, – мне стало вдруг беспокойно, я не могла сама с этим справиться, мне нужно было быть здесь”»[38].

Конрад Фердинанд Мейер (1825–1898) был свидетелем того, как торговый агент в Хуре в любое время мог телепатически вызвать своего бухгалтера[39].

«Уведомления» умирающих

«Октавой» выше – и мы достигли отчаянных призывов о помощи близких нам людей, которым где‑то далеко угрожает опасность (кризисная телепатия), и «уведомлений» умирающих. Те и другие вторгаются в наши мысли, приводя нас в состояние шока.

Несомненных случаев «заявления о себе» посредством остановки часов – легион. Послушайте только, что об этом говорят в кругу ваших знакомых![40] Этот феномен так глубоко укоренен в народном сознании, что Иоганн Габриель Зейдль (1804‑1875) сделал его темой своей баллады «Мертвый солдат» (по мотивам реального события, произошедшего во время войны 1870‑1871 г.):

Вот плачущая мать

Взывает: «Помоги мне, Боже!»

Он дал понять, что с ним:

Часы застыли в полдень!

Это явление тоже встречается повсеместно. Например, китайцы избегают находиться в помещении, в котором (без видимой причины) остановились часы. Пограничная наука объясняет этот феномен тем, что умирающий идентифицирует тиканье часов с биением сердца (зачастую совершенно неслышимым) и что его душа в момент отделения от тела (экскарнации) телекинетически останавливает часы[41]. Фёллер полагает: «При наступлении смерти происходит полная органо‑электрическая разрядка тела. Обусловленное этим воздействие на соответствующие предметы следует, пожалуй, считать причиной этого феномена»[42]. Значительная «органо‑электрическая разрядка тела», по‑видимому, произошла также у супруги австрийского адвоката, которая 17 декабря 1958 г. помимо прочего мне написала: «И с моим здоровьем дело обстоит исключительно плохо, но, видимо, это всего лишь (sic!) состояние истощения. Я даже не знаю, что теперь делать. Удивительно, но все часы, которые находятся в моей комнате или которые я туда приношу взамен, отказываются служить». Наручные часы – это наручники современного человека, находящегося в плену времени (см. “Angina Temporis”[43] Й. Эйка и K. Гаугера), они раздражают возбужденного[44], чересчур нервного их носителя, обладающего эпилептоидными (возбудимость, напряженность, авторитарность) и истерическими чертами (и наоборот, они могут благотворно воздействовать на тех, кто их носит, благодаря тому, что их металлическое основание располагается на «меридианах» акупунктуры). Однако приведенный феномен этим не ограничивается: аура, или сфера тела, как ее называет Клюге[45], умирающего пропитывает комнату и ее содержимое, о чем еще будет сказано ниже.

Что касается убедительности, то возьмите шокирующие исчисления вероятностей, произведенные иностранными научными обществами, на основе официальной статистики[46].

«Так называемые паранормальные феномены смертного ложа принадлежат к наиболее часто встречающимся и проще всего доказуемым паранормальным явлениям в целом. Они не исчерпываются одним только известным феноменом уведомления, или оповещения», – констатирует известный швейцарский парапсихолог, доктор философии Петер Ринггер (род. 1923)[47].

Телепатическая служба информации

Ее мы обсудим здесь только вкратце, поскольку на Западе к повседневным явлениям она не относится. И наоборот, «воздействие мыслей на расстоянии означает для “страны снегов” (Тибета) то же самое, что для Запада – беспроволочная телеграфия» (см. прим. 97). К этим словам французского профессора, исследователя буддизма, Тибета, посвященной «ламы‑дамы» Александры Давид‑Неэль (1868–1969) присоединяются также перешедший в буддизм итальянский профессор Джузеппе Туцци, французская путешественница по Тибету Сесиль Корентин и французский исследователь Омари де Ринкур.

«С 1884 г. стало известно, что на восточных базарах существует тайный способ передачи корреспонденции, с помощью которого можно посылать сообщения на большие расстояния и получать ответы. Он называется Индостан, а в Западной Азии – ха‑бар, арабские сообщения»[48].

Европейские эквиваленты:

1. Американский писатель Шерман в 1937 г. во время поисков пропавшего советского полярного летчика С. Леваневского, которые он вел вместе со своим другом, полярным летчиком сэром Губертом Уилкинсом, находился с последним, как это было доказано, в постоянной телепатической связи: «С ноября 1937 г. по март 1938‑го между ними 68 раз устанавливалась достаточно четкая телепатическая связь»[49].

2. Осенью 1949 г. 23‑летняя австралийка Пиддингтон в присутствии авторитетных свидетелей на протяжении восьми вечеров телепатически передавала из лондонского Тауэра сообщения своему 31‑летнему супругу Сидни, находившемуся в студии British Broadcasting Corporation[50].

3. В это же время боксерский мир Англии узнал о другом сенсационном событии. Стало известно, что 22‑летний боксер полутяжелого веса Дон Коккелл из любительского боксерского клуба в Эрсфилде получал на ринге – зачастую с расстояния многих сотен километров – от «психофизиотерапевта» и преподавателя из Института науки жизни С. У. Дж. Миллера телепатические послания, которые избавляли его от страха и нервного напряжения[51].

Строго говоря, третий случай к этой рубрике не относится, ведь здесь речь все же идет о телепатической передаче не сообщений, а благотворных, успокаивающих, укрепляющих эмоций, которые, впрочем, интересуют нас в первую очередь.

Человек как антенна

Писатели и поэты – это творцы; они черпают из моря мыслей и сжимают то, что было ими в нем воспринято, до них донесено и в них проникло, в слова и фразы, предназначенные для других. Некоторые, например моряк и народный писатель Роберт Крафт[52], по их собственному признанию, сочиняли свои произведения в самом настоящем состоянии транса, другие, например Ницше, – в экстазе[53]. В любом случае у всех преобладало так называемое пассивное мышление.

В этом приподнятом настроении ряд писателей и поэтов в своих творениях указывают детали и даже называют имена, которые, как выяснялось потом, соответствовали реальности. В другой работе[54] я привел достаточно таких примеров. Тем самым поэтическая деятельность приближается к хабару [55]! Но если поэт может выступать в качестве «приемника», то точно так же можно допустить, что при известных обстоятельствах он способен действовать и как «передатчик», что излучаемые им фантазии – на самом деле! – могут порождать как добрые, так и, возможно, еще в большей степени, недобрые дела. Вспоминается одно высказывание Пабло Пикассо (1881‑1973), в особенностях творчества которого как художника и графика, в его зачастую неестественной, на мой взгляд, манере можно распознать преобладание подсознательного, а потому оно имеет непосредственное отношение к нашей теме. Не ручаюсь за точность цитаты, но он сказал примерно следующее: «Даже если я бы не выставлял мои картины, а хранил бы их запакованными на складе, от этого их воздействие на людей никуда бы не исчезло».

Начав с произвольной передачи мыслей, доктор медицины Франц Гартман высказывает следующее мнение:

«Но люди влияют друг на друга мыслями также и непроизвольно . Мы не знаем, откуда берутся наши мысли (Джойс: “Никогда не знаешь чьи мысли пережевываешь”.) и куда они попадут. (Фойхтерслебен: “Мысли, ощущения, представления невидимо парят в атмосфере; мы их вдыхаем, ассимилируем и сообщаем, не сознавая ясно эти процессы”.) Они подобны носимым ветром семенам, которые прорастают там, где находят для этого благоприятную почву, и из этих зародышей возникают поступки. Книга ужасов, придуманная писателем у камина, посредством передачи мысли может стать причиной реального действия и трагедии в далекой стране, и вполне возможно, что судья осуждает злодея, которого он сам подтолкнул к преступлению, не зная того и того не желая, передачей своей фантазии. Это – бессознательная “черная магия”, и нам не потребуется долго искать подобные оккультные феномены. Мир полон ими, но мы их не видим»[56].

Тот, кто на собственном опыте узнал, как невысказанная недобрая мысль одного человека вскоре после этого была повторена отсутствовавшим другим человеком, который находился с первым в родственных или иных отношениях, не отвергнет априори вывод, что у достаточно лабильного (подвижного, склонного к изменениям) «перципиента» может наступить нервный срыв, особенно если «агент» долгое время продолжает свои проклятия из самых глубин души. Венский исследователь сновидений, доктор медицины Вильгельм Штекель «на основании своего материала приходит к выводу, что, если бы поэтов наказывали за все приснившиеся им преступления, то не хватило бы тюрем и виселиц»[57].

Христиан Моргенштерн (1871‑1914), как и Гартман, предостерегает от слишком большой увлеченности «силами хвостов», как сказали бы эзотерики‑таоисты: «Иной каменный дождь в высоких горах возникает из‑за того, что по ним лазает серна. Подумай об этом и ты – ты, который карабкается по горам мыслей, и радуйся им, или за них себя упрекай, или делай то и другое разом в зависимости от того, как ты устроен!»[58]

Опыт с маятником Шеврёля

Аксиому Уильяма Уолкера Аткинсона (1862‑1932): «Мысли – это вещи» проще всего доказать опытом с маятником Шеврёля [59]. В своих «Опытах на грани науки» [60] я писал о нем следующее: он назван по имени французского химика Мишеля Эжена Шеврёля (1786‑1889), но еще до Шеврёля этот же эксперимент проделал английский путешественник и натуралист сэр Фрэнсис Гальтон (1822‑1911).

Нарисуйте на бумаге круг, в нем – несколько радиусов, привяжите к шелковой нити кольцо и спокойно держите его большим и указательным пальцами правой руки над серединой круга. Затем подумайте: пусть маятник отклонится в том или ином направлении, и «вращающаяся волшебная палочка» (по определению Юлии Бёсс‑Книзе) немедленно повинуется. Направление движения маятника можно как угодно выбирать изменением мысли, это называется идеомоторикой.

«Теперь мы также понимаем, что волшебная палочка называется так не потому, что с ее помощью можно чего‑то себе пожелать, а потому, что в руке верующего человека… она реагирует даже на самое слабое желание»[61]. «Идеомышечное» движение маятника может использоваться в психотерапевтических целях[62]. С помощью этого феномена можно также вызывать ощущение тяжести при аутогенной тренировке (Оусби).

Предоставленная самой себе, «временно вышедшая из союза органов» правая рука (или левая у левшей) может выступать в роли маятника: тело в горизонтальном положении, рука поднята вверх, мысленный посыл экспериментатора, чтобы рука отклонилась в определенном направлении. Расход нервной энергии при проведении опыта с рукой‑маятником несоизмеримо больше, чем с сидерическим маятником[63] (см. ниже).

Более того, маятником может служить все тело: в школе дыхания и пения Шлафхорст‑Андерсен в сосновом бору близ Целле при выполнении упражнения на раскачивание: ученик должен, стоя на земле, вытянуть тело и, наклонившись как можно сильнее, описывать круги (а еще лучше вращаться), представляя себе, как раскачивается на ветру соломинка или колышутся в поле колосья[64].

Инженер Иоганн Захариас[65] и директор общеобразовательной школы доктор философии Велиш (Грац) усовершенствовали простой опыт Шеврёля с маятником.

«Он приглашал подняться на сцену ранее незнакомого ему человека из числа слушателей, становился сзади него на расстоянии примерно пяти‑шести шагов, показывал лист бумаги с изображением восьми различных траекторий движения маятника и просил кого‑нибудь, кто не участвовал в опыте, тоже выйти на сцену и молча дотронуться пальцем до одного из этих рисунков. Не произнося ни слова и не совершая какого‑либо движения – только одним усилием воли, – Велиш заставлял пассивно ведущего себя человека или его маятник раскачиваться в соответствии с изображением, выбранным третьим лицом.

Это важнейший эксперимент в положительном или отрицательном смысле для всего исследования волшебных жезлов [66] и маятников. Он доказывает возможность телепатического влияния на жезл и на маятник» [67].

Этим подтверждается неопределенность действия сидерического маятника как лучевого индикатора, потому что только очень немногие люди могут (почти) полностью отрешаться от своих мыслей, к тому же на длительное время.

Но вместе с тем становится ясно, почему даже способные и честные экспериментаторы терпят неудачу, выступая перед предубежденной и враждебно настроенной публикой[68].

В принципе этот же опыт, продемонстрированный Захариасом и Велишем, был уже описан более ста лет назад в исследованиях животного магнетизма Лафонтена как волшебное кольцо :

Ведущий незадолго до опыта легким прикосновением руки пропитывал одом золотое кольцо. Затем он просил кого‑нибудь провести его, привязанное к шелковой нити, над стаканом, который был наполовину наполнен водой. И наконец, он становился сзади своего испытуемого и, управляя своими флюидами, направлял кольцо к тому месту бокала, которое он наметил, но о котором испытуемому ничего не говорил[69].

Кольцо на нитке как инструмент гадания(лат . – virgula divina; англ . – divining road; фр . – baguette divinatoire) старо как человечество: Иуда бен Иаков передает Фамари свое кольцо на нитке, а также трость («Моисеев посох») как залог отсроченного (!) любовного свидания[70].

Маятник Гальтона‑Шеврёля, самый простой мантический (ошибочно говорить «магический») инструмент, сегодня называется сидерическим . Швейцарский геолог, профессор Альберт Хайм (1849–1937) считает его «эмоциональным рычагом нервного возбуждения», доктор медицины Рудольф Тишнер (род. 1879) – «напорной трубой подсознания».

Одические генераторы помех

Раскачивание маятника можно замедлить только присутствием одически сильной личности, при этом ей не требуется совершать какие‑либо телепатические действия. Так, например, цюрихский инженер‑электрик Э. К. Мюллер в 1912 г. счел «несомненно доказанным», что «крупная и энергичная» жена государственного советника, доктора медицины Э. фон Пихлау (Петербург) тормозила движения маятника в его руке только тем, что стояла рядом с супругом. «Стоило даме отойти в сторону, как маятник тут же начинал снова раскачиваться»[71].

Телепатический генератор помех

Существуют также нежелательные телепатические генераторы помех. Например, одно только присутствие моей, во многом похожей на меня дочери с ее сильным мышлением мешает мне сконцентрироваться на работе, тогда как нахождение рядом противоположной мне, комплементарной (взаимно дополняющей меня) жены, которая по своей личностной структуре гораздо более эмоциональна, никаких проблем мне не доставляет. Известно также, что большинство людей не могут терпеть, если во время работы позади них кто‑то стоит((см. прим. 124). Это относится даже к тем случаям, когда работник уверен в себе, а зритель отнюдь не собирается его критиковать или отстаивать противоположную позицию, не контролирует, а просто смотрит.

Телепатический метод лечения

В качестве такого типичного способа опишу процедуру по Горацио В. Дрессеру (Бостон), поскольку, с одной стороны, он не представляет ничьих интересов и не «практикует метод духовного лечения», как он его называет, а с другой стороны, является «просто исследователем истины», публикующим «результаты пятнадцати лет наблюдения… на протяжении которых ему посчастливилось следить за успешным применением рекомендованных им принципов». Числа в скобках – номера страниц брошюры, вышедшей в 1902 г. на немецком языке, в которой содержится множество критических и разумных мыслей[72].

Дрессер исходит из следующего:

«В каждом случае болезни и боли мы можем предположить, что имеется некое напряжение, тревожный, боязливый взгляд на будущее, необузданные настойчивые желания… Мы постоянно хотим, чтобы кто‑то пришел или что‑нибудь произошло, и эта постоянная неудовлетворенность становится причиной столь же постоянного растрачивания энергии» [18].

В этом последнем тезисе уже указано лекарство:

«Если убрать это напряжение, то прекратится и сопротивление силам природы» [18–19].

Дрессер полагает, что существуют психосоматические болезни:

«Пусть недуг будет физической болезнью, если хочется так его называть, но все же остается фактом, что все это передается нам только через наше сознание… Наше сознание должно исправлять сделанное, задавая новое, более здоровое направление» [20].

Но если пациент уже не может сам осуществить метанойю[73], то за него это должен сделать духовный целитель.

Дрессер знает ценность доброго совета, «но мы считаем, что среднестатистический пациент, о котором мы говорим, нуждается главным образом в безмолвной помощи» [10–11].

«Больной приходит к нам на прием уступчивым и послушным. Врач находится в симпатическом состоянии… Он не задает вопросы пациенту и не позволяет ему рассказывать о симптомах и недомоганиях, что служило бы только оживлению опасений, тревог и психических образов. То, что было, теперь миновало, и больной должен обращать свое внимание только на идеальное будущее.

Целитель сидит рядом с пациентом и просит его быть спокойным и восприимчивым. Последний должен стараться вызвать это состояние не насильственно, а в полном покое, и ему лучше думать о том, кто лечит, а не о самом себе.

Врачеватель отрешается от шумного внешнего мира, по возможности исключает звук, свет и физические ощущения и “восходит” в царство своего внутреннего “Я”, или своей души» [12]. Теперь о самом упражнении.

«Зачастую, однако, та же самая формула, например: “В нем мы живем и творим в нем наше бытие”, оказывается полезнейшей мыслью, если погрузиться в молчание. Часто также употребляются те же слова или внушение, с помощью которых мы справляемся со своими собственными чувствами и которые успокаивают пациента, излучающего возбужденную атмосферу , а именно: “Спокойствие, спокойствие, будь спокоен!”»

«Однако в методе духовного лечения не содержится ни попыток передать определенные мысли, ни стремления завладеть духом больного или его загипнотизировать. Скорее от целителя должна исходить атмосфера мягкости и спокойствия, которую пациент вбирает в себя в зависимости от своей потребности и чувствительности. (Биолог и философ профессор Ганс Дриш (1867–1941) назвал бы это усвоением содержания чужого сознания.) Целитель – не всемогущий фактор, а лишь инструмент высших сил. Его стремление сводится к тому, чтобы стать открытым и свободным в душе, а затем вызвать это же состояние у больного» [13].

«Даже если в начале лечения врачеватель ничего не знал о недуге пациента, то вскоре его локализация станет ему известна, потому что направленная на больного мысль справляется с этим затруднением» [15]. Именно на недуг духовный целитель и направляет «фокус энергии».

«Не надо задерживаться на симптомах и сомнениях, а нужно смотреть на конечную цель, думать о пациенте, каким он должен быть, – в добром здравии, гармоничным, спокойным и сильным. Целитель должен быть более сильным в своих правильных мыслях, чем больной в своих ложных» [15–16].

Я вполне допускаю, что духовный целитель может стать еще более сильным в своих правильных мыслях благодаря следующему высказыванию Дж. Эллиса Баркера (род. 1870): «Здоровье естественно, болезнь – нет. Значит, потенциал здоровья – в нас».

Отвечая на вопрос: «Каким образом, благодаря духовной концентрации осуществление божественного идеала, единства с Богом, может распространиться на другого человека и вызвать у него изменения?» – Дрессер приводит такое образное сравнение[21]:

«Наилучший аналог этого процесса – передача звукового колебания. Если в смежных комнатах стоят два пианино и на одном из них нажимают на клавишу, то начинает колебаться соответствующая струна другого инструмента».

Из этого примера со всей очевидностью следует, что еще в 1902 г. Дрессер оперировал понятием резонанс! В 1922 г. доктор Пауль Вагелер подчеркивает: «Внушение мысли – это резонанс в мозгу другого восприимчивого человека» (см. прим. 69), а в 1951 г. доктор медицины Йозеф Гемасмер говорит о медитативном резонансе [74], причем тот и другой, по всей видимости, ничего не знали о Горацио В. Дрессере.

Теперь, после того как реальное существование жизненного магнетизма и телепатии, на мой взгляд, доказаны полностью, можно перейти к поставленному нами вопросу: «Что это – биологические эманации или мыслительные волны?»

[1] Gerster, Dr. Gg. eine Stunde mit… // Aus der Werkstatt des Wissens I (UUstein‑Buch Nr. 73). S. 66 f. Frankfurt/M. 1956: Pritsche, Dr. Herb Tierseele und Schöpfungsgeheimnis. S. 67, 228. Leipzig, 1940; Rhine, J. B. Neuland der Seele. Stuttgart, 1938; Rhine, J. B. The Reach of the Mind. New York, 1947; Die Reichweite des menschlichen Geistes. Stuttgart 1950. – Rhine, J. В.: New World of the Mind. New York, 1954. Ringger, Dr. Peter. Parapsychologie. Die Wissenschaft des Okkulten. S. 33. Zürich, 1957.

[2] Von Klinckowstroem, Graf Karl. Yogi‑Künste // Sammlung Die okk. Welt, Nr. 99. S. 31. Pfullingen/W. 1922.

[3] Hermann, Dr. H. Albert Einstein über Parapsychologie // Neue Wiss, 1955, № 8–9 [August/September]. S. 280. Oberengstringen bei Zürich.

[4] Cazzamalli, Ferdinando. Ausstrahlung von «Gehirnwellen» bei telepsychischen Phänomenen (Z. Parapsychol. 1926, Februar– u. Märzheft). Leipzig.

[5] Gehirnwellen‑Experimente (Die andere Welt, 1959, 2 [Februar]. S. 43; Freiburg i. В.; перепечатано из: Psykisk Forum [Kopenhagen], Dezember, 1958, в свою очередь эта работа основывается на статье в газете «Herald Tribune».

[6] Ундуляция – феномен распространения ударной волны через жидкость, скопившуюся в одной из крупных полостей организма (чаще – в брюшной), на стенку полости; вызывается толчком руки при ощупывании живота.

[7] Об образах (лат.).

[8] Воздействие на расстоянии (лат.).

[9] Посредством определенных лучей (лат.).

[10] Ludwig, Dr. Aug. Frdr. Geschichte der okkulten Forschung, I. S. 57. Pfullingen i. W. 1922.

[11] Hellberg, Eira. Telepathie. Okkulte Kräfte. S. 153. Prien/ Obb. 1922.

[12] Strindberg, August. Ein drittes Blaubuch. S. 1044. München, 1921.

[13] Zeiss, Max. Lautsprechende Gedankenübertragung (Zbl. Okk. 1925. S. 321). Leipzig.

[14] Krause, Prof. Die neuesten wiss. Experimentierergebnisse der bio‑magnetischen Heilweise (Z. Heilmagnetismus 1930, Augustheft. S. 58 f.). Wiesbaden.

[15] Gerster; sub. 64. S. 196.

[16] Völgyesi, Dr. med. Franz. Menschen– und Tierhypnose. S. 29. Zürich u. Leipzig, 1938.

[17] Kluge, Carl AI. Ferd. Versuch einer Darstellung des animalischen Magnetismus als Heilmittel. S. 244, § 205. Berlin, 1815.

[18] Carus, Carl Gustav. Über Lebensmagnetismus und die magnetischen Wirkungen überhaupt. S. 83, 115. Basel, 1925.

[19] Fritsche, Dr. Herbert. Tierseele und Schöpfungsgeheimnis. Leipzig, 1940; Schrödter, Willy. Tier‑Geheimnisse (в печати).

[20] 1953. S. 241 [17. Oktober]. Saarbrücken.

[21] Lakhovsky. S. 242, 245; Maeterlinck, Maurice. La Vie des Termites, 1926; Maeterlinck, Maurice. Das Leben der Termiten. S. 132. Stuttgart o. J.; Marais, Eugene N. The Soul of the white Ant. London, 1953; Marais, Eugene N. Die Seele der weißen Ameise. Berlin, 1939, 1946.

[22] Составное животное (англ.).

[23] Эйдетиум – способность к запечатлению и сохранению в памяти во всех деталях воспринятых ранее предметов и явлений.

[24] Schrödter, Willy. Streifzug ins Ungewohnte. S. 63. Freiburg i. Br., 1949.

[25] Kiesewetter, Carl. Der Okkultismus des Altertums. S. 276– 277. Leipzig o. J., 1896.

[26] Rijnberk, Prof. Dr. G. A. Les Metasciences biologiques. S. 172. Paris, 1952.

[27] Jaeger, Gustav. Die Entdeckung der Seele. Leipzig, 1880.

[28] Zaunert, Dr. Paul. Rheinland‑Sagen, I. S. 71. Jena 1924.

[29] Sterneder, Hans. Sommer im Dorf. S. 164. Leipzig, 1930.

[30] Hellberg. S. 56–57.

[31] Brunton, Paul. Der Weg nach innen. S. 164. München‑Planegg, 1937.

[32] Nielsen, Enno. Das große Geheimnis usw. S. 243 f. Ebenhausen bei München, 1923.

[33] Sterneder. S. 162, 339.

[34] Волк из басни (лат.).

[35] Schrödter, Willy. Offenbarungen eines Magiers. S. 28, 30. Warpke‑Billerbedc, 1955.

[36] Nettesheim. I. S. 65.

[37] 1932.

[38] Eckermann, Joh. Peter. Gespräche mit Goethe (запись 7 октября 1827). Weimar, 1837–1848; Schrödter. Offenbarungen. S. 29.

[39] Nielsen. S. 259 (nach «Ein Besuch bei Conrad Ferd. Meyer» [Gegenwart, 17. September 1892]).

[40] Nielsen: Geheimnis. S. 171; Roesermueller, Wilh. Otto. Unsere «Toten» leben. S. 38. Nürnberg, 1958 – gsch.: Die Uhren bleiben stehen (Glaube u. Erkenntnis, 1953. S. 8‑9). Abensberg / Ndb.

[41] Meyrink. Dominikaner. S. 117.

[42] Voeller, Dr. med. Walther. Problem des siderischen Pendels, der Wünschelrute und des Tischrückens (Z. Heilmagnetismus 1926, 9 [Dez.]: 68). Halle / S.

[43] Стенокардия времени (лат.).

[44] Joyce. IL S. 339.

[45] Kluge. S. 251.

[46] Vogl, Dr. Carl. Unsterblichkeit. S. 183 f. Dachau, 1917; De Fremery, H. N. Telepathie, 29 f. Leipzig, 1905. Proc. Soc. Psych. Res. (London).

[47] Ringger. Sub. 68. S. 103.

[48] Hellberg. S. 155 f; Kiesewetter, Karl. Der Okkultismus des Altertums. S. 218 f. Leipzig, 1897; Schrödter, Willy. Offenbarungen. S. 12, 70; Schrödter, Willy. Telepathischer Nachrichtendienst (Neues Licht, 1951, 12 [Dez.]. S. 228‑229). Purkersdorf bei Wien; Schrödter, Willy. Telepathischer Nachrichtendienst (Neue Wiss. 1956, 11‑12. S. 336‑353). Oberengstringen bei Zürich; Anonym. Menschliche Telephone (Zbl. Okk. 1952, Februarheft. S. 383). Leipzig.

[49] Ringger. S. 34 f; Wilkins and Sherman: Thoughts through Space. New York, 1942.

[50] Von Bergfelde, Rob. Okk. Sensation im Londoner Rundfunk (Neues Zeitalter 1949, 12 [28. Oktober]. S. 4–5); Schrödter, Willy. Telepathischer Nachrichtendienst (Neues Licht 1956, 6 [Juni]. S. 110‑111). Purkersdorf bei Wien.

[51] Lederer, Kurt A. B. Gedankenübertragung im Boxring (Okk. Welt 1949, 3 [1. Oktober]. S. 5). Kassel. (Nach «Life Science»): Anonym. Gedankenübertragung im Boxring (Hausfreund f. Stadt u. Land 1949, 36 [3. September]. S. 12). Speyer.

[52] Kraft, Robert. Eine kurze Lebensbeschreibung von ihm selbst verfaßt / Die Augen der Sphinx. Dresden‑Niedersedlitz o. J.

[53] Kankeleit, Otto. Das Unbewußte als Keimstätte des Bewußten. S. 27, 52‑53. München/Basel 1959.

[54] Schrödter, Willy. Abenteuer mit Gedanken. S. 29 f. Freiburg i. Br., 1954; Schrödter, Willy. Der Dichter – ein Seher (Neue Wiss. 1958, 4 [Jan./Febr.]. S. 168 f.). Oberengstringen bei Zürich; Schrödter, Willy. Schöpfer oder Antenne? Vom dichterischen Wirken (Natur u. Kultur Folge 1. S. 16 f.). München‑Solln, 1959.

[55] Хабар («слух») играет большую роль в арабской литературе («Дошло до меня, о великий царь…») – прим. перев.

[56] Hartmann, Dr. med. Frz. Denkwürdige Erinnerungen. S. 145. Leipzig ca., 1897.

[57] Kankeleit. S. 41; Stekel, Dr. med. Wilhelm: Der telepathische Traum (Sammig. «Die okkulte Welt», Nr. 2). Pfullingen o. J. (ca. 1920).

[58] Morgenstern, Christian. Stufen. München, 1928.

[59] Chevreuil, Michel Eugene. De la baguette divinatoire, du pendule dit explorateur et des tables tournantes. Paris, 854.

[60] Lafontaine. S. 328–329; Schrödter: Grenzwissenschaftliche Versuche für jedermann (1959 bei Herrn. Bauer, Freiburg i. B.).

[61] Scheminzky, Ferdinand. Wünschelrutenkunde (Lehrmeister‑Bücherei, Nr. 589‑590). S. 34. Leipzig о . J.

[62] Graeter, Dr. med. Karl. Menschenleiden als Lebensgeheimnis. S. 80, 170 f. Rändern (Bad), 1926.

[63] Hemar, Otto. Der Mensch als Pendel (Astrale Warte, 1932,). Memmingen.

[64] Kükelhaus, Hans. Urzahl und Gebärde. S. 240. Berlin, 1934.

[65] Zacharias, Johs. Rätsel der Natur. S. 30. München, 1920.

[66] Имеется в виду приспособление в виде раздвоенной ветки, помогающей обнаруживать клады – прим. перев.

[67] Surya, G. W. Okkulte Diagnostik und Prognostik. S. 131. Lorch i. W., 1950.

[68] Ringger. S. 33f; Gädicke, Ing. Wilh. Das siderische Pendel, die Wünschelrute und andere sid. Detektoren etc. S. 67. Bad Oldesloe, 1924.

[69] Lafontaine. S. 322 f.

[70] Быт. 38:18.

[71] Müller, E. K. S. 4.

[72] Dresser, Horatio W. Methoden und Problerne der geistigen Heilbehandlung. Leipzig, 1902.

[73] Переосмысление, покаяние (греч.).

[74] Roive, Harvey T. Du wirst gesund durch Ekstase! (Neue Post 1951, 21 [26. Mai]: lf.). Düsseldorf.