О секте Муна рассказывает очевидец

Незадолго до крушения Советского Союза у его жителей резко выросла религиозность.

Кто‑то разучивал пятидесятнические гимны в районном ДК, другие зарабатывали первые миллионы на безакцизной торговле сигаретами, третьи, раскрыв рот, слушали восходящих гуру в белых одеждах, а четвертые учили аяты и устройство автомата Калашникова.

Нашему читателю довелось побывать в одной из самых знаменитых сект 1990‑х годов – "Церкви единения". Он рассказал нам о своем опыте.

Ну, первый момент – это мифы и реальность, конечно. Человек со стороны, который думает, что что‑то об этом знает, скорее всего, знает только всевозможные страшилки или скабрезные истории, немного адаптированные или полностью придуманные некоторыми известными персонажами. То есть сразу надо сказать о том, чего нет и не было: зомбирования, групповых сексуальных обрядов (эта страшилка еще из ранней истории организации, когда она еще не вышла за пределы Кореи), употребления крови и спермы основателя, ну и похищений, насильного удержания или чего‑то вроде этого (хотя, конечно, как и любая организация, Движение привлекало новых членов и старалось их удерживать).

Теперь основные и главные факты.

Массовые бракосочетания

Это т. н. обряд Благословения. Согласно доктрине, это не просто свадьба, это аналог крещения в христианстве. Суть – в спасении не для одиночек, как в христианстве, а для семейной пары[1], а также в очищении от первородного греха[2] и вхождении семейной парой в родословную Бога, точнее в получении такого как бы потенциала, поскольку всё зависит от личных усилий.

Блессинг в Санкт‑Петербурге в 2000 году. Из личного архива Петра Скутина

Традиционно пары подбираются не самостоятельно, а кем‑то старшим, духовным лидером. Хотя бывают и исключения, в том числе уже существующие "неблагословленные" семейные союзы. Долгое время, пока Движение не прибрело массовый размах, пары подбирал только лично преподобный Мун. Однажды вручают чью‑то фотографию – и вот она, твоя вторая половина. Как правило, после церемонии Благословения пары в семейную жизнь не вступают, по опыту – до настоящих семей доходят процентов 20‑30. В девяностые еще существовало правило, которому по возможности старались следовать: перед началом семейной жизни требовалось пройти так называемый период разделения, равный обычно семи годам.

За конспектом лекции. Из личного архива Петра Скутина

В эти 7 лет адепт должен был посвятить себя религиозному служению, став полновременным членом (фултаймером) и, соответственно, 3,5 года отдать практике фандрайзинга и 3,5 – практике свидетельствования (в идеале – найти, как минимум, троих духовных детей, то есть лично вовлечь в организацию трех членов). Членами Движения, в том числе фултаймерами, могли быть и не прошедшие через обряд Благословения люди, но такие всё же шли за второй сорт и, понятное дело, стремились к Благословению со всей страстью.

Фандрайзинг

Формально – это сбор денежных средств для финансирования организации на улице и от‑двери‑к‑двери, довольно распространенная на Западе практика. В доктрине же мунитов это нечто большее. Это духовная практика, я бы сказал, первоначальная грубая обработка будущей совершенной личности. Это исключительно экстремальный психологический тренинг, он даже специально обставлялся максимально экстремально. Обычно создавались так называемые мобильные команды фандрайзинга (MFT – mobile fundraising team ), которые могли как базироваться в одном географическом пункте, так и перемещаться на автомобиле по городам или даже странам (обычно не более 15‑20 человек, а в случае автомобиля – по количеству мест).

Минимальное время сна (обычно 4‑5 часов), минимальный продовольственный рацион, отсутствие выходных. Если команда не ездит на машине, то "братья" и "сестры" спят в Центре (духовном в смысле, то есть в съемной квартире) раздельно, по разным комнатам и, естественно, в сексуальном смысле категорически не взаимодействуют, даже на уровне флирта. Обычно фандрайзинг происходит так называемыми условиями – временными отрезками, как правило, по 21, 40, 80 или 120 дней, после которого наступает так называемый day off, выходные на несколько дней.

Пара слов о так называемом продукте фандрайзинга (то, что обменивается на пожертвования, продается): в России это были "гравюры", картинки на фольге на картонной основе, открытки с фотографиями новорожденных детей от Анны Гедес, позже уже – карманные календарики собственного изготовления с как бы мудрыми цитатами; в Европе использовались матрешки, шкатулки, заколки, ручки, брелоки в русском стиле. На фандрайзинге обычно ставятся внутренние (духовное достижение) и внешние цели (то есть конкретные суммы, которые планируется собрать) – считается, что внутренняя победа является залогом выполнения внешней цели.

У фандрайзеров была своя иерархия. Обычно вертикальный трафик российских фандрайзеров при условии соответствующих успехов происходил следующим образом: первая практика в родном провинциальном городе, фандрайзинг в Москве (крайне жесткий в девяностые, охранник сидел в каждой закусочной), так назывемое континентальное МЕТ в Ульяновске (практика разъездов по всей России: день‑два на город или населенный пункт), фандрайзинг в европейских странах и, наконец, высшее достижение – фандрайзинг в США. В мунитском сообществе девяностых ходило множество эпических легенд, связанных с практикой фандрайзинга, и были свои покрытые славой герои, ведь это было действительно что‑то предельно экстремальное. Описать ощущения изнутри не так‑то просто, это действительно раскрытие сознания совершенно особенным образом: десятки стран, сотни городов, миллионы лиц, вполне неиллюзорный риск внезапно помереть, в общем, опыт, значительно превышающий опыт среднестатистического человека.

Успешные фандрайзеры могли задержаться на этой миссии на сроки, превышавшие обязательные 3,5 года, неуспешные – ограничиться только "пробой пера", но это был вопрос внутриобщинного престижа.

Свидетельствование

Формально это вовлечение в организацию новых членов. Согласно доктрине – духовная практика, имеющая как личные цели (развитие родительского сердца, поиск обязательных троих духовных детей как основы для успеха в будущей семейной миссии), так и божественные – освобождение людей из сатанинского родословия. В случае свидетельствования (внутри организации сокращенно обозначалось на письме как WT от witnessing ) мобильности куда меньше, чем в случае фандрайзинга.

Обычно снималась большая квартира, в идеале вблизи какого‑нибудь ВУЗа – это называлось Центр Свидетельствования или просто Центр. Создавалась опять же команда свидетельствования, около 10 человек из прошедших через MFT обычно. Процесс организован по условиям, как и в случае фандрайзинга. Отличие – больше свободы, инициативы, нет такого армейского жесткача, как раньше (что многим было как раз очень непросто освоить). Сам процесс состоит из уличного свидетельствования, то есть приглашения молодых людей от 18 до 25 на лекции в Центр, где им прочитают так называемую вводную лекцию (сам приглашающий или специально выделенный лектор) и попросят остаться либо записаться на другой день на продвинутые лекции по главам основы учения – книги "Божественный Принцип". После прослушивания гостем курса лекций (около 10) ему настоятельно рекомендуется посетить семидневный семинар, обычно дело происходит где‑то за городом.

Если потенциальный адепт готов вписаться, то ему предлагается вступить, и дальше есть варианты: по хардкору – просто всё бросить (учебу, работу, родителей), переехать в Центр и пройти путь‑формулу (3,5+3,5) и получить Благословение; если студент и родители резко против – переехать в т. н. студенческий Центр, то есть совмещать учебу и религиозную практику; ну и если уж совсем по минимуму, то можно было стать т. н. домашним членом – жить дома и иногда что‑то посещать (в девяностые в общине таких резко презирали и считали за трусов вообще, но они тем не менее были). Надо понимать, что хоть сам Мун и был корейцем, но вырос он и сформировался под влиянием японской культуры в аннексированной японцами Корее, соответственно, Движению изначально присущ дух японского посвящения, дух самураев и камикадзе. Правда, к концу 2000‑х и с началом 2010‑х это стало постепенно уходить, и сейчас всё куда мягче.

Условия

Еще об одной практике можно сказать особо – это так называемые условия. Это что‑то вроде наложения на себя добровольных обетов, то есть обещания делать что‑то в течение определенного времени. Как я уже говорил, это могут быть условия фандрайзинга или свидетельствования или условия личного характера: посты – 1, 3, 7, 21, 40‑дневные (7‑дневный традиционно проходят все, кто претендует на участие в Благословении), 21‑дневный проходил только один человек, кого я знал, 40‑дневный – это уже из области легенд (их делали сам Истинный Отец и некоторые его ближайшие последователи на заре истории Церкви); условия молитвенных бдений (обычно всей командой) и всякая мелочь типа холодного душа и чтения "Божественного Принципа".

Миссионеры

Изначально в начале девяностых были только они, иностранцы. Больше всего было японцев и корейцев, потом американцев и европейцев. В мое время они осуществляли высшее руководство, такой топ‑менеджмент. В Питере в мое время была супружеская пара – американец и кореянка в возрасте около пятидесяти лет. На уровне команд управление осуществляли назначенные миссионерами заслуженные члены из той же молодежи. Да, надо добавить, что возраст мунитского активиста был редко старше тридцати (то есть всю деятельность вели молодые ребята, которые, повзрослев, создавали семьи и уходили в резерв за редким исключением), никаких бабушек, как у Свидетелей Иеговы. Сейчас миссионеров стало еще меньше, везде максимально поставлены местные, но в девяностые они были значимым фактором. Понятное дело, воспринимались они как живые апостолы, святые, с трепетом и придыханием.

Чхон‑пхён и семинары Тэ Моним

Чхон‑пхён – это такое озеро в окрестностях Сеула, святое место мунитов и главный центр Движения, целый огромный духовный комплекс с кучей всевозможных зданий различного назначения. Каждый мунит знает, что это такое, и хоть раз, да был там. Более всего это место известно проведением так называемой церемонии освобождения духов или семинаров Тэ Моним (это мать Истинной Матери, жены Муна, просветленный дух).

Считается, что, пройдя эту церемонию (их несколько на самом деле), можно освободить десятки и сотни поколений своих уже умерших предков. Церемонии эти платные, кроме того, семинары Тэ Моним бывают выездными. В сети ходит ролик с такого выездного семинара в Московской области (я как раз его посещал) как образец сектантского безумства. Одна из процедур там – это изгнание злых духов из тела: люди садятся на пол "по‑турецки" рядами друг за другом, все в белых чистых футболках, на сцене в это время исполняется святая песня – перевод старого корейского протестантского гимна "Пусть благодать небес царит" – под барабанный ритмический бой, а люди начинают хлопать по спине ладонями впереди сидящих единоверцев в едином ритме (позже можно обхлопать и самого себя по другим частям тела). Увечий особых обычно не бывает, но спина остается на какое‑то время синей.

Я провел там целых пять долгих лет, в полном посвящении. Я бы сказал, что подустал, во‑первых, а во‑вторых, все основные дороги были уже пройдены, дальнейшее было уже повторением, где‑то рутиной. Ну и хотелось уже близких отношений с моей подругой, с которой сложились довольно нежные платонические чувства. Это было несколько как бы не по уставу, семь положенных лет я не отслужил, столкнулся поэтому с некоторым негативом со стороны лидеров и рядовых членов. Всё бросать я не хотел, но как‑то так получилось, что жизнь пошла вперед, стали открываться какие‑то новые вещи и мунизм слетел с меня, как детские штанишки с внезапно ставшего взрослым тела. Как‑то даже дружить не получается по‑нормальному с бывшими единоверцами, многие тоже отошли и очень стесняются нашего общего прошлого.

Материал подготовил Евгений Бузев

[1] Обряд основан на восточном дуализме "инь‑ян", то есть считается, что отразить божество можно только в единстве дуальностей.

[2] Согласно доктрине, в результате акта прелюбодеяния Люцифера‑змея с Евой родословие (blood lineage ) изменилось с божественного на ложное сатанинское.