В хадисе Пророка, уже упоминавшемся выше, говорится о пяти столпах религии ислам, на которых зиждется вся ритуальная практика.

«Ислам заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества [достойного поклонения], кроме Единого Бога, и что Мухаммад – посланник Божий, совершал молитвы, выплачивал закят [социальный очистительный налог], соблюдал пост во время Рамадана и совершил хадж [паломничество] к Дому [в Мекке], если в состоянии сделать это»[1].

Тему пяти столпов ислама часто приводят в вводной части книг, разъясняющих его основы, однако они представляют собой нечто большее, чем элементы религиозной практики и ритуалов. Эту тему надо разбирать в свете того, что мы уже узнали в главе 2, и после столпов веры, рассмотренных в первом разделе данной главы. В исламском праве эти пять столпов являются элементами ритуальной практики, к ним добавляется еще практика ритуального очищения – тахарат , обязательное действие при совершении некоторых исламских обрядов.

Свидетельство веры

Свидетельство веры является первым столпом ислама и первым сознательным шагом, посредством которого человек становится мусульманином. Как уже разъяснялось в главе 2, все люди в невинном младенчестве и в детстве изначально являются мусульманами[2]. Произнеся слова свидетельства веры (шахада ), они становятся мусульманами осознанно, полностью принимая все принципы религии и ритуальную практику. Свидетельство веры состоит из двух частей. Первая часть выражает признание центральной концепции ислама – Единобожия. Свидетельство действительно, когда человек достигает сознательного возраста. Необходимо, чтобы верующий принимал все составляющие столпов веры, описанные выше: шесть столпов веры, что открывают доступ в мир незримого (далее, по мере укрепления веры, ему будет раскрываться все больше секретов). Он также должен разделять понятия, затрагивающие статус человека: свобода, достоинство, ответственность. Вторая часть свидетельства представляет собой признание миссии Мухаммада и его статуса последнего Посланника, а также признание Корана и пророческой традиции как образцовой формы. Безоговорочное признание всех предшествующих Посланников и Откровений предписывает верующим глубокое уважение к другим традициям. Произнеся слова шахады , человек становится свидетелем истины Послания перед всеми людьми.

В этом смысле шахада выражает как подтверждение веры в Бога, так и принятие на себя ответственности – перед Богом и человечеством. Господь дарует жизнь, и жизнь наполнена смыслом. Произнеся слова свидетельства перед двумя свидетелями‑мусульманами либо, согласно некоторым ученым, лишь перед Богом, человек становится мусульманином[3]. Эта краткая формула зиждется на множестве понятий, как мы только что видели, и ни одним из них нельзя пренебречь. Тем не менее тут подстерегают две опасности: первая заключается в формализме, сводящем принятие ислама лишь к факту произнесения слов свидетельства, не принимая во внимание заложенный смысл и все составляющие, как иногда бывает в случае формального обращения, например с целью заключения брака. В другую крайность впадают некоторые немногочисленные ученые определенных направлений ислама, которые берут на себя ответственность решать, кто действительно является мусульманином, а кто нет, и добавляют такие условия, как соблюдение ритуальной практики, уполномочив себя отлучать людей от религии (практика известна как такфир ). Если человек однажды произнес свидетельство и считает себя мусульманином, никто не имеет права ставить под сомнение его решение или исключить, удалить его из ислама. Религиозные организации могут заявлять о несоответствии основам и принципам ислама каких‑либо действий или слов, но ни один ученый, даже самый авторитетный, не может заявлять о наличии веры и заглянуть в сердце.

Молитва

На необходимость ритуала молитвы (салят) [4] указывалось в серии Откровений, переданных Мухаммаду. Затем форма и число молитв были четко кодифицированы. Мусульмане совершают пять ежедневных молитв, вне зависимости от направления ислама, традиции и школы мысли. Каждая молитва состоит из нескольких циклов. В Коране прямо утверждается о необходимости совершения молитвы, но ничего не говорится о форме самого ритуала. Наше знание о правилах молитвы – содержание, движения тела и позы – пришло из пророческой традиции.

Первая молитва, которая называется фаджр или субх , должна быть совершена примерно за полтора часа до наступления рассвета, вторая, зухр , между началом и серединой полуденного времени, время третьей молитвы, ‘аср , от середины полуденного времени до заката, четвертая, магриб, – в течение полутора часов после заката и пятая, ‘иша, – ночная молитва, ее время наступает с окончанием времени магриба и заканчивается наступлением времени молитвы фаджр . Шииты объединяют вторую молитву с третьей, а четвертую с пятой, в то время как ученые суннитской школы разрешают подобное объединение только во время путешествия или при исключительных обстоятельствах.

Молитвы должны совершаться в установленные промежутки времени, которые зависят от вращения Земли вокруг своей оси: «Поистине, молитва предписана верующим в определенное время» (4:103). Мусульманам надлежит быть дисциплинированными и строго придерживаться предписанного для каждой молитвы времени. Отношения со временем и вселенной также являются важным элементом веры: расчет времени дневных молитв зависит от положения Солнца, а для определения месяцев и счета лет мусульмане используют Луну. Таким образом, учитывается движение обоих небесных тел: «Солнце и Луна движутся согласно рассчитанному порядку» (55:5). Коллективная молитва джум’а [5] совершается по пятницам, в начале послеполуденного времени, перед началом молитвы произносится проповедь на арабском или на родном языке соответствующей страны. Две праздничные молитвы совершаются утром, в день празднования окончания месяца Рамадан (‘ид аль‑фитр )[6] и в день праздника ‘ид аль‑адха [7] (праздник жертвоприношения, восходящий к истории Авраама и Исмаила, проходит в конце ежегодного паломничества)[8], праздничным молитвам также предшествует проповедь.

Ритуальная молитва в исламе состоит из серии движений. Перед началом молитвы верующие совершают омовение, используя немного чистой воды, затем встают лицом к Мекке (направление на Мекку называется кыбла ) и совершают определенное число ракатов (цикл движений), каждой молитве соответствует свое число ракатов . Во время молитвы читается наизусть (вслух или про себя) любой отрывок из Корана, который верующий знает. Каждый цикл начинается с непременного прочтения первой суры Корана, аль‑Фатиха. В мусульманских странах звучит призыв к молитве, азан [9], приглашая верующих подготовиться, он слышен всем. Второй призыв называется икамат , он произносится уже в мечети и означает, что молитва начнется с минуты на минуту.

Молящийся начинает с произнесения слов «Аллаху акбар» («Господь – самый великий»), затем следует определенный цикл движений, заканчивается молитва произнесением слов «Ассаляму алейкум ва рахмату‑Ллах» («Мир и милость Божия да пребудут с вами»), шииты просто произносят «Аллаху акбар». Совершать молитву можно одному, но коллективная молитва в мечети считается в 27 раз ценнее, согласно некоторым хадисам Пророка. В мечети все верующие равны: нет различий ни по социальному статусу, ни по цвету кожи, ни по нации, когда мусульмане встают в ряд на молитву, никто не должен выделяться[10]. Существуют и дополнительные добровольные молитвы, которые совершаются до или после обязательных, а также ночью (тахаджуд ) и во время месяца Рамадан (таравих ).

Строго структурированная форма молитвы помогает верующему регламентировать свое время в отношении как Всевышнего, так и земных дел. В молитве человек предается поминанию Господа и стремится достигнуть внутренней концентрации. Смысл молитвы заключается в напоминании человеку о его Создателе: «И выстаивай молитву, чтобы помнить обо Мне» (20:14). Ритуальное омовение и поворот в сторону Мекки символически выражают направленность сердца и помыслов к Богу, целями являются отстранение от иллюзорности и эфемерности этого мира, создание внутреннего настроя на духовное возвышение, молящийся задает себе направление жизни, устремленное к Творцу.

Люди склонны к забывчивости, поэтому их созывают пять раз в день, чтобы они напомнили себе о присутствии Бога, о том, что Он близок, очень близок, слышит наши мольбы и отвечает на зов молящегося. Молитва – это благодарность и приближение ко Всевышнему, поэтому она каждый раз очень индивидуальна и не схожа с другой, даже если внешне, по форме, молитвы и выглядят одинаково. Иногда молитва совершается формально, поверхностно, и тело молится больше, чем сердце. Но если сердце ощутит вкус благоговейной любви к Господу, молитва наполнится ни с чем не сравнимым пылом. Парадоксально, но привычка и дисциплина дают больше, а не меньше шансов молящемуся ощутить одно из тех мгновений благоговейного трепета, который называется хушу’а . После ритуальной молитвы верующие могут добавить свои мольбы, произносимые в свободной произвольной форме, они называются ду’а . Это прямое обращение к Богу, мольба и благодарность. Пророк называл ду’а «истинное обожание»[11], потому что мольба является квинтэссенцией ритуальной молитвы, она отражает взаимоотношения человека с Господом: поминание Его, благодарность Ему и признание нашей нужды в Нем.

Закят

Термин закят часто переводят как «обязательная милостыня», суммируя заложенную в этом понятии двойную функцию: подношение, даруемое из сострадания, и правовое предписание. Закят является обязательной выплатой для каждого, как мужчины, так и женщины, кто обладает достаточным состоянием. Закят служит символическим очищением имущества верующего, он отдается бедным, у которых есть право на это, как сказано в Коране: «Которые выделяют известную долю своего имущества для просящих и обездоленных» (70:24,25). Исходя из этого предписания, закят следует определить как социальный очистительный налог. Это действительно налог, обязанность, целью которой являются очищение и социальная помощь на основе прав бедных. Так же, как молитва очищает сердца, закят очищает собственность верующих.

Молитва работает по вертикальной оси, поднимаясь к Богу, но есть и горизонтальная составляющая, выраженная в социальном направлении, это коллективная молитва. Так и закят связывает индивидуальное действие – передача некой части имущества – с социальным императивом, проявлением взаимопомощи и справедливости. Существует установленный прожиточный уровень, который определяется в зависимости от места и времени, он называется нисаб . Если общий суммарный годовой доход человека превышает уровень нисаба , он ежегодно должен выплачивать определенный процент из своих накоплений (2,5 процента с имущества и денежных средств и 5–10 процентов с урожая). Верующие могут выплатить свой закят правительственным благотворительным организациям или частным фондам либо сами отдать нуждающимся.

Базовый принцип этой выплаты заключается в том, чтобы избавить людей от финансовой зависимости. Выплата должна быть передана нуждающимся (в Коране указано восемь категорий людей, которым может предназначаться закят ), живущим поблизости, что означает, что верующие должны очень хорошо знать членов своей общины. Конечной целью является материальная помощь, чтобы нуждающийся смог улучшить свое положение, это поддерживающий проект, который помогает решить свои материальные проблемы и настраивает на стремление обрести финансовую независимость, дабы у нуждающегося в будущем появилась возможность самому выплачивать закят . Философия закята – создание четко регулируемого социального механизма, который позволяет беднякам получить то, что им полагается, но при этом без унижения человеческого достоинства, дабы получатели могли обеспечить себя продуктами питания и обрести финансовую независимость.

Правильная организация очистительного социального налога не может ограничиваться лишь распределением благотворительных выплат. Необходимо доскональное знание всех местных и национальных систем социальной помощи, государственных и частных, чтобы организовать эффективное распределение закята с учетом существующих программ, и, что очень существенно, – избавить бедняков от статуса получателей социальной помощи. Закят отдают нуждающемуся с намерением изменить его положение, поэтому крайне важно, чтобы он использовал средства по назначению, а необходимая сумма определяется заранее. Другие подоходные налоги, отчисляемые государству, также расходуются на социальные нужды, но они никогда не смогут заменить закят . Согласно мнению большинства суннитских и шиитских ученых‑правоведов, закят предназначается нуждающимся мусульманам, за исключением форс‑мажорных обстоятельств. Другие ученые высказывали мнение, что закят подлежит раздаче всем нуждающимся в данном регионе, вне зависимости от их вероисповедания (при условии, что соответствующие категории мусульман уже обеспечены из закята ). Наряду с закятом существует другая форма пожертвований, она называется садака. Садака дается добровольно, размер и частота не устанавливаются и зависят исключительно от дарующего, садаку можно дать любому нуждающемуся, будь он мусульманин или нет, с этим согласны все ученые.

Третий столп ислама жизненно важен, он помогает понять Послание на более глубоком уровне. С Богом в душе верующие должны воспитывать в себе осознание близкого и далекого – бедных у своего порога и окружающей их вселенной. Вера пробуждает чувства, открывает глаза и сердца. Вера также взращивает острое чувство справедливости по отношению к людям которое на практике проявляется через строго предписанную обязанность: справедливость по отношению к Творению, которое надо беречь, и справедливость ко всем людям, вне зависимости от их материального положения, которых надо уважать. Где бы ни оказались мусульмане, они творят молитву, где бы ни появилась мусульманская община, она заботится о правах бедняков. Таким образом, вера в ее практическом аспекте становится двойной ответственностью, экологической и гуманистической, как уважение к порядку, созданному Творцом, и стремление изменить человеческий социальный порядок, который породил бедность и рабство. Это положение подлежит изменению, всем и каждому должно быть предоставлено право социальной, финансовой свободы и независимости.

Пост

Четвертый столп ислама – пост в Рамадан, девятый месяц лунного календаря. Пост является общей практикой для всех религий, эта духовная традиция предшествует исламу: «Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам» (2:183). Пост включает три составляющие – духовную, физиологическую и социальную. Для мусульман пост состоит в полном отказе от еды, питья и сексуальных отношений в светлое время дня в течение 29 или 30 дней. Пост становился обязанностью с возраста полового созревания. Беременные, очень пожилые и больные люди имеют право не соблюдать пост. Они могут восполнить пропущенные дни поста позднее либо предложить компенсацию и кормить бедных. Пост начинается примерно за час или полтора до рассвета (начало молитвы фаджр ) и заканчивается с закатом солнца (молитва магриб ).

Мусульмане используют лунный календарь, где год составляет 355 или 356 дней, поэтому за каждый солнечный год начало поста сдвигается на десять, одиннадцать или двенадцать дней. В зависимости от времени года и широты пост может длиться от девяти до двадцати часов[12]. В районах дальнего севера, где солнце летом практически никогда не заходит, а зимой не восходит, ученые‑правоведы единогласно разрешают соблюдать пост по расписанию ближайшей мусульманской страны, где можно четко различить восход и заход.

Основная ценность поста, безусловно, духовная. Отказываясь от своих естественных потребностей – еды, питья, полового влечения, верующий проявляет самообладание, силу воли и обращает всю свою энергетику внутрь себя, к сердцу, ищет максимального приближения к божественному, стремится ощутить его дыхание. Пост представляет некий опыт освобождения от эгоизма и чувства собственничества, от всех форм зависимости, соблазнов навязанного массового потребления. Он знаменует резкий отрыв от привычной жизни, от естественного ритма тела и приглашает человека к самоанализу, размышлению, щедрости. Другой ракурс поста – верующий становится ближе к беднякам, бесправным и незаметным. Согласно одному из хадисов, Пророк всегда был образцом щедрости, но в Рамадан становился еще более щедрым.

Месяц Рамадан – время не только самоконтроля, но, на той же духовной волне, это стремление отдать другому то, чем обладаешь. Отдавая и приближаясь к беднякам, ты приближаешься к Всевышнему. Дни и ночи Рамадана – благословенное время, когда верующие должны тщательно контролировать свое поведение, эмоции, речь, избегая ссор, конфликтов, непристойных слов, дурных мыслей. Рамадан – месяц глубокой духовности, когда верующие стараются прочесть весь Коран, выстаивают дополнительные молитвы. Особенно следует отметить молитву таравих , которая проводится ночью, после пяти обязательных молитв, и состоит из восьми‑десяти‑двенадцати циклов в зависимости от правовой школы. Обычно во время этой молитвы за месяц прочитывается весь Коран.

Одна из пяти последних нечетных ночей называется Ночь Могущества, или Ночь Предопределения (Лейла аль‑Кадр ). Мусульмане проводят всю эту ночь в молитвах, ища милости Всевышнего. Эта ночь ни с чем не сравнима по духовной насыщенности, она имеет особую энергетику, в Коране говорится, что она лучше тысячи месяцев, когда атмосфера мира – салям – длится до утренней зари и верующие просят прощения и возносят свои мольбы Всевышнему особенно истово. В большинстве мечетей Ночь Могущества отмечают на двадцать седьмую ночь месяца (двадцать шестой день), хотя пророческая традиция не дает определенного ответа касательно даты. В последние десять дней Рамадана некоторые мусульмане уединяются в мечети (такое уединение называется итикаф ), где они читают Коран, молятся и, следуя пророческой традиции, ожидают Ночи Могущества. В самом конце месяца мусульмане выплачивают закят аль‑фитр, специальную очистительную подать, отмечающую окончание поста. Эта выплата передается бедным и является символическим продолжением поста, искуплением возможных ошибок и недочетов. Закят аль‑фитр должен быть выплачен до начала праздничной молитвы ‘ид аль‑фитр , которая знаменует окончание поста и начало двухдневного праздника по мусульманскому календарю.

Сегодня не утихают горячие споры по поводу достоверного определения наступления месяца Рамадан. Одни считают, что для объявления начала поста появление нового месяца должно наблюдаться в регионе визуально, вторые указывают, что если в одной стране видели новый месяц, этого достаточно для всего мусульманского мира, третьи полагают, что если раньше визуальные наблюдения были единственным доступным средством, то теперь, в эру технического прогресса и знания астрономии, начало месяца можно вычислить с большей точностью и это поможет решить острые разногласия о начале месяца Рамадан между странами и группами.

Еще более губителен чисто формальный подход к соблюдению поста, когда люди удерживаются от еды в дневное время и объедаются ночью. Весь этот месяц благословенный, и дни и ночи, когда на верующих возложено соблюдение самоконтроля, это месяц борьбы с собой, своим импульсивным поведением. Но теперь он превратился в месяц безудержного потребления, ночных развлечений, что полностью противоречит истинному смыслу Рамадана. В мусульманских странах, в Африке, Азии и на Западе, полки супермаркетов заставлены «товарами Рамадана», массмедиа и индустрия развлечений идут рука об руку, популяризируя программы «ночи Рамадана». Для некоторых мусульман этот месяц размышлений и самоанализа превращается в месяц покупок и развлечений. Когда Мухаммад предупреждал: «Многие постящиеся не получают от своего поста ничего, кроме голода и жажды»[13], он имел в виду тех, кто соблюдает внешнюю форму, но теряет смысл и дух поста.

Паломничество

Столпы ислама контролируют время: свидетельство веры произносится и обновляется постоянно, ритуальные молитвы совершаются ежедневно, пятничная молитва – раз в неделю, пост Рамадана – ежегодно, так же, как сбор и выплата закята . Паломничество (хадж) должен быть совершен один раз в жизни каждым, кто имеет на то средства. Время хаджа выпадает между восьмым и двенадцатым числом Зу‑ль‑хиджа, двенадцатого месяца лунного календаря (см. здесь). Мужчинам и женщинам предлагается отправиться в путешествие в Мекку и совершить там ряд обрядов. Прежде чем приступить к обрядам, они должны обрести состояние ритуальной чистоты: совершить большое омовение и надеть одежды паломника: длинное несшитое белое одеяние для мужчин и сшитое для женщин. Одежда женщин должна закрывать все тело, кроме лица и кистей, согласно единодушному мнению ученых всех направлений. В этом состоянии, которое называется ихрам , паломникам нельзя стричь волосы и ногти и вступать в сексуальные отношения. Запрещается убивать любые живые существа.

По прибытии в Мекку паломники совершают семикратный обход Каабы против часовой стрелки. Кааба представляет собой большой полый куб, накрытый черным покрывалом, который находится в центре сакральной мечети. Затем они быстрым шагом проходят между двумя символическими холмами, Сафа и Марва, расположенными в 400 метрах друг от друга, в память отчаянных попыток Агари, матери Исмаила, которая металась между этими холмами в надежде найти воду, после того как ее оставил на этом месте Авраам. Паломники пьют чистую воду источника Замзам, символизирующего тот самый источник, что спас Агарь с сыном. Затем паломники направляются в долину Мина в 10 километрах от города. Там они проводят вторую половину дня и ночь. Наутро восьмого дня месяца Зу‑ль‑хиджа они следуют к горе Арафат, где молятся и возносят мольбы до заката. Именно здесь Пророк произнес прощальную проповедь в конце своего единственного паломничества. После заката паломники отправляются в другую долину – аль‑Муздалифа, где остаются до наступления темноты. Далее они возвращаются в долину Мина, собирают там маленькие камешки и символически бросают их в дьявола, который искушал Авраама в повиновении Господу, чтобы тот ослушался приказа – принесения в жертву своего сына Исмаила.

В конце паломники приносят в жертву барашка, символизирующего исполнение Авраамом воли Господа, либо выплачивают стоимость барашка в специальную службу. Мясо животных должно быть съедено либо роздано бедным. Затем паломники возвращаются в Мекку для совершения прощального семикратного обхода вокруг Каабы, после чего выходят из состояния ритуальной чистоты. В этот момент мужчины бреют головы, а женщины отрезают одну прядь волос. Так заканчивается большое паломничество. По окончании хаджа наступает праздник ‘ид аль‑адха , который длится четыре дня, один из великих праздников мусульманского календаря.

Паломничество тесно связано с историей отца монотеизма Авраама (жертвоприношение его любимого сына Исмаила ради любви к Богу), именно этот Пророк является источником мусульманской традиции паломничества. Паломникам предлагается совершить молитву на особом месте, которое так и называется – место Авраама (макам Ибрагим)[14], где тот взывал к Господу. В обрядах паломничества заложено много уроков. Простая одежда паломников символизирует бедность, все одеты одинаково, именно такими они предстанут пред Богом. Женщины и мужчины со всех уголков мира, с разным цветом кожи, имеющие разный социальный статус, стекаются в Мекку в память испытания Авраама, любимца Господа, стремясь к духовному возрождению. В обрядах паломничества также скрыты вертикальная и горизонтальная составляющие: возвращение к Богу и духовное объединение самых разных людей, равных пред Ним. Обе оси взаимодополняемы: личное возвращение к Богу через паломничество означает тесную связь с общиной, объединяющей всех в равенстве, братстве, взаимопомощи и любви.

В то же время паломничество – это внутренний уход, когда человек отрывает себя от земных связей, чтобы вернуться к своей изначальной сущности, к сердцу. Путь к самому себе не что иное, как этап, где конечная цель странствия – приближение к Богу, Который «между человеком и его сердцем [Его знание]» (8:24). В Откровении сказано: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (2:197). На самом глубоком уровне понимания, о чем так часто напоминает нам мистическая традиция, паломничество есть духовный поиск, это поиск Бога, через отрыв себя от всего лишнего, земного, для приближения к Нему, шаг за шагом, через предписанные обряды, усилия и дисциплину, через Его любовь и ради Его любви.

Существует еще малое паломничество, которое называется умра , его можно совершить в любое время в течение всего года. Умра также совершается в состоянии ритуальной чистоты и состоит из первых двух обрядов хаджа – обхода вокруг Каабы и прохождения между холмами Сафа и Марва. Совершение умры – действие необязательное, но очень желательное.

Более 2 000 000 паломников в стремлении к духовности ежегодно стекаются в Мекку для совершения хаджа. При этом инфраструктура, созданная вокруг Каабы и предназначенная для приема паломников, негативно влияет на обе важнейшие составляющие хаджа. Равенство возможностей нарушено построенным отелем класса люкс, откуда можно лучше рассмотреть святилище Каабы, предназначенным для людей знатных и состоятельных. Но еще хуже всевозможные дорогие бутики, американизированные торговые центры, предлагающие заманчивые товары, вплоть до ювелирных украшений и элитной одежды, рестораны, которые теперь окружают сакральную обитель, где человек должен стараться избавиться от привычки потребления, чувства собственничества, чтобы освободить себя для духовного возрождения. Дух хаджа сохранился, но его все сильнее душат нарастающая урбанизация и неправильное руководство некоторых государственных лиц.

[1] Хадис передал Муслим.

[2] Поэтому некоторые люди, принявшие ислам, говорят, что они не обратились в ислам, а вернулись, указывая тем самым на свое возвращение в изначальное состояние.

[3] А также совершая большое омовение, то есть принимая душ с намерением ритуального очищения.

[4] На тюркских языках «намаз», этот термин употребляется в России чаще.

[5] Джум’а буквально означает «день встречи, собрания».

[6] В Российской Федерации исторически используется название Ураза‑байрам (тюрк. ), так как бо́льшую часть мусульман страны составляют тюркские народы.

[7] Курбан‑байрам (тюрк. ).

[8] См.: Коран. Сура 37, аяты 12–109.

[9] Призыв на молитву является не обязательным, а желательным действием.

[10] Поскольку в молитве существует поза простирания ниц, мужчины молятся впереди женщин. Исключением является молитва в мекканской заповедной мечети, где все молятся вместе. Во времена Пророка мужчины и женщины молились в одном пространстве, впоследствии для женщин стали обустраивать отдельные места в мечетях.

[11] Хадис передал Тирмизи.

[12] В Санкт‑Петербурге, например, летом пост длится 21 час 30 минут.

[13] Хадис передали Ибн Маджа, Ахмад и другие.

[14] На арабском языке имя Авраам произносится как Ибрагим.