В письменных источниках ислама существует ряд обязанностей и рекомендаций, затрагивающих тончайшие детали жизни и наиболее важные ситуации помимо ритуальной практики. При рассмотрении этих вопросов необходимо очень тщательное изучение текстуальных источников, где принимаются во внимание достоверность, ясность высказывания и границы возможной интерпретации, и только после этого можно, соответственно, классифицировать рассматриваемое действие. Можно ли какой‑либо случай рассматривать как необходимость (дарурийя ), нужду (хайя ) или желательное действие (тахсинийя )? Например, ответ на приветствие в исламе – это обязанность, но классифицируется как желательное действие, а не обязательное. На основании поверхностного прочтения источников невозможно экстраполировать эту классификацию, в основе которой заложено множество специфических критериев.

Скромность в исламе является важной обязанностью как для мужчин, так и для женщин. Хотя это качество относится к категории необходимого (вторая категория), оно затрагивает все наставления религии. Первое наставление – заботиться о своем теле, защищать его от посторонних взглядов, причем указание касается и мужчин, и женщин. Данное сообщение адресовано всем: лучшее, что есть во мне, – это кладезь моего сердца, а не тело. То, что на виду, ни в коей мере не передает мой внутренний мир. Далее из этого следует другое, более широкое назидание: люди не должны бездумно выставлять себя напоказ, проявляя непристойность и высокомерие. Духовности присуща скромность, причем не столько физическая, сколько интеллектуальная и эмоциональная.

Суть не в том, чтобы ничего не показывать, ничего не обнажать и подавлять себя. Напротив, вопрос в том, чтобы знать, как, где и кому мы себя показываем, с кем себя делим и кому себя предлагаем. Парадокс отсутствия скромности заключается в том, что взгляды тех, кому мы открываем слишком много, подавляют нас, лишают свободы. Принятие интеллектуальной, эмоциональной и физической скромности означает выбор свободы в нашем общении с другими, их взглядами и суждением, так как сама по себе духовность выражается в интеллектуальном смирении. Мы должны строго следить за своими эмоциями и вместе с тем избегать излишнего обнажения своего тела. И то и другое очень тесно взаимосвязано и должно составлять единое целое, как способ бытия в мире, когда свобода определяется через отношения с самим собой, когда наше сознание предлагает задаться вопросом, с неуверенностью и смирением, что мы можем предложить другим, самим себе и своей сокровенной сущности.

Из всех предписаний сегодня наиболее широко обсуждается ношение платка (химар [1]), которым женщины, достигшие периода полового созревания, покрывают волосы и грудь. На основе аятов Корана эта практика действительно предписывается исламом, и именно так трактуются аяты как суннитскими, так и шиитскими учеными‑правоведами.

Тем не менее следует сделать три осторожных замечания.

Во‑первых, согласно тем же ученым, данное предписание не относится к категории дарурийя и не является важнейшим практическим приоритетом. Напротив, оно классифицируется как хайя или даже как тахсинийя – действие, направленное на улучшение, хотя последнее мнение встречается реже. Мусульманка в первую очередь должна соблюдать важнейшие элементы религиозной практики: молитва, закят , пост, а не начинать с ношения платка, пренебрегая основами. По мере духовного роста она придет к пониманию того, что ношение платка является частью ее веры и исполнения практики, а не главным условием.

Во‑вторых, этот вопрос настолько часто становился предметом жарких споров и камнем преткновения в разных культурных, политических и социальных конфликтах (вчера – при колониализме, сегодня – под давлением глобализации), что в некоторых западных странах ряд ученых в ответ на нападки враждебного окружения поставили понятия с ног на голову, объявив эту обязанность первостепенно важной, маркером личной идентичности. Но ранг предписаний изменить нельзя, даже если действие рассматривается в особом контексте. Обязанность хайя нельзя произвольно перевести в дарурийя – наиболее важную категорию.

В‑третьих, так же, как в случае с другими предписаниями веры, ношение платка должно быть личным осознанным выбором. Носить или не носить платок – это свободный выбор самой женщины. Никто не может ее к этому принуждать – ни государство, ни община, ни семья. Наша интерпретация этого вопроса всегда будет твердо настаивать на этом принципе, наиболее справедливом как с точки зрения ислама, так и прав человека: никто не может обязать женщину надеть платок, равно как и принуждать его снять.

Что касается ношения никаба (накидка, закрывающая лицо), лишь незначительное меньшинство ученых считают это обязанностью в исламе. Большинство указывают, что это было особое предписание для жен Пророка. Сегодня лишь такие направления в исламе, как наиболее ярый буквализм и традиционализм (салафиты, или, как их называют, вакхабиты), и Талибан указывают на обязанность ношения никаба .

Об обязанности употребления в пищу мяса халяль также сказано достаточно много. Согласно исламской традиции, животное должно быть забито особым способом, над ним необходимо произнести фразу: «Бисмилля, Аллаху акбар» («Во имя Господа, Господь – Величайший»), подтверждающую, что только божественная власть разрешает это лишение жизни, и лишь после этого мясо можно употреблять в пищу. На момент забоя животное должно быть живым, что не согласуется с практикой скотобоен, где животных предварительно оглушают током, и к моменту, когда им перерезают горло, они обычно уже мертвы. В исламе ритуал забоя кодифицирован с четким условием – перерезание горла.

Обязанность употребления в пищу мяса халяль также должна быть отнесена к хайя , как и многие подобные обязанности. Хотя некоторые ученые в зависимости от условий относят эту обязанность даже к тахсинийя . Нет единодушного мнения ученых касательно того, могут ли мусульмане употреблять в пищу мясо животных, забитых последователями авраамических религий – людьми Писания. Большинство указывают, что кошерное мясо (забой иудеями), где ритуал очень строгий, пригодно для пищи мусульман, но что касается животных, забитых христианами, тут мнения резко расходятся. Существует ли некий особый ритуал у христиан? Как относиться к индустрии скотобоен? Сохраняют ли современные технологии мясного производства хоть крупицу религиозной (христианской) основы? Можно ли считать мясо халяль и дозволенным для мусульман, если животное было убито не во имя кого‑то или чего‑то, кроме Бога? Все эти и другие спорные вопросы составляют полемику предмета. Парадокс в том, что большинство буквалистов (салафитов) считают мясо животных, забитых в широком смысле слова людьми Писания халяль , в то время как другие полагают, что халяль является только мясо при забое, проводившемся по всем правилам ислама.

Во всем мире, и преимущественно в западных странах, сегодня появилось много мусульманских организаций, осуществляющих контроль и ритуальный забой на скотобойнях. Эти предприятия, более или менее успешно, транспортируют животных от ворот фермы и прослеживают правильность каждого этапа ритуала, а уж затем ставят штамп «халяль» на готовую продукцию. Безусловно, в данном подходе тоже есть вопросы. При концентрировании на технической стороне дела – соблюдении обряда – остается без внимания глубокое значения этого ритуала. Животное может быть забито лишь с изволения Божиего. Исламская традиция настаивает на уважительном отношении к животному, чью плоть собираются пустить в пищу, что, в свою очередь, предполагает хорошие пастбища, а также условия содержания и кормления. Животному нельзя причинять страдания, его смерть следует сделать максимально легкой.

Требования мусульманской традиции, подтвержденные во многих письменных источниках, – достойное содержание животных, забота о том, чтобы не причинять страданий при убое, должны привести к реформам в области индустрии скотоводства.

Что сегодня более халяль : употреблять мясо животного, выращенного в духовном и этическом уважении к его жизни, умершего без страданий во время убоя, или такого, с которым обращались возмутительно, но технически лишили жизни согласно исламскому обряду? Большинство современных правоведов, к сожалению, незамедлительно выбрали бы второй вариант, не задумываясь об этической стороне вопроса. Употребление мяса халяль стало для мусульман первостепенно важным. Они могут пренебрегать большей частью религиозной практики, проявлять необязательность и даже недобросовестность, но мясо, которое они едят, – халяль .

И вновь формализм диаметрально противоречит сути ислама, согласно которому судьба человечества связана со смыслом ритуалов и добродетельным поведением. Люди инстинктивно ощущают, что отсутствие уважения к природе и к животным – это прямое оскорбление их собственного достоинства и веры. Вопрос разрешения употребления мяса должен рассматриваться в контексте борьбы с максимализмом как на личностном, так и на общественном уровне. С учетом реалий современной организации и промышленного режима производства было бы лучше, если бы мусульмане ели меньше мяса и стремились разнообразить свое питание другими продуктами.

[1] В России больше знакомы с понятием «хиджаб», что по сути одно и то же. Химар – именно большой платок, хиджаб – более общее понятие, не только платок, но и вся закрытая одежда женщины.