Итак, Четыре Благородные Истины буддизма составлены по образцу ведических врачебных предписаний:

истина: диагноз;

истина: этиология (причина болезни);

истины: прогноз (можно ли выздороветь);

истина: рецепт.

Первая Благородная Истина ставит диагноз: та жизнь, которую мы ведем, отравлена разочарованием.

Вторая Благородная Истина указывает на причину болезни. Она (причина) называется тришна — желание вцепиться в жизнь, привязанность, порожденная авиДьей, то есть неведением, помра- ченностью.

АвиДья — антоним к слову боДхи — пробуждение. АвиДья — это состояние сознания, загипнотизированного майей так, что оно при­нимает абстрактный мир предметов и фактов за конкретный мир текучей реальности. На более глубоком уровне авиДья — это незна­ние самого себя, непонимание того, что всякая попытка удержать жизнь бесполезна. Это так же бесполезно, как пытаться пальцем удержать танковый тягач.

Для того, кто познал себя, не существует дуализма «я» и «не-я». Нет ни «я», ни внешнего мира, нет ни субъекта, ни объекта. АвиДья выражается в том, что человек игнорирует взаимосвязь субъекта и объекта. Любимый буддийский образ: луна отражается в чашке с чаем. Луна — объект. Чашка с чаем — субъект. Без луны не было бы отражения луны в чашке с чаем. Но без чашки с чаем тоже не было бы отражения луны в чашке с чаем. Без субъекта нет объекта.

Желание господствовать над миром ведет к необходимости господствовать над господином. «Я» должно контролировать само себя. Для этого внутри «я» выделяется особая часть, некая субстан­ция, которая командует оставшейся частью «я». Например, некая часть меня самого запрещает мне курить. Но кто проконтролирует эту командующую часть «я»? Еще одно командующее «я» внутри первого командующего «я»? А потом?

Любая система с положительной обратной связью стремится к саморазрушению. Пример такой системы — свистящий микро­фон. Или эхо в сотовом телефоне. Такая система образует порочный круг. Чем громче мы кричим в телефон, тем сильнее эхо. Стараясь перекричать эхо, мы кричим в телефон еще громче. Это порождает более сильное эхо, и так без конца.

Другой вариант: телевизор, работающий на большой громкости, не дает окружающим (например, родителям жены) беседовать. Следовательно, им надо говорить громче, чтобы перекричать теле­визор. Но тогда становится трудно понять, что именно сообщают по телевизору. Следовательно, надо прибавить громкость. Тогда становится трудно говорить, и начинается сумасшедший дом.

Логикам хорошо известны такие порочные круги. Заявление «В настоящее время я лгу» образует порочный круг. Я лгу о том, что я лгу, следовательно, я говорю правду. О чем же эта правда? О том, что я лгу. Следовательно, мое заявление — это ложь. О чем эта ложь? О том, что я лгу. Следовательно, я сообщаю правду, и так далее.

Другой пример: пока я крепко держу обеими руками мяч для того, чтобы сохранить над ним полный контроль, я никак не могу сыграть в волейбол. Чтобы сыграть, надо бросить мяч, выпустить его из рук. Стремление полностью контролировать окружающих и самого себя возникает из-за того, что «контролер» не уверен в себе. АвиДья — это неспособность «контролера» осознать несо­стоятельность такой позиции. АвиДья порождает тщетное желание вцепиться в жизнь, управлять ею. А это постоянная фрустрация, разочарование, «облом». «Лучший способ разочароваться — думать, что окружающий мир должен соответствовать твоим ожиданиям».

Возникает порочный круг: 1) желание удержать мир, 2) попытка это сделать, 3) неизбежное разочарование, 4) снова желание вце­питься в мир, и так без конца. Этот порочный круг в индуизме и в буд­дизме называется сансара. Часто говорят, что сансара — это колесо рождений и смертей. Это не совсем верно. Причина, по которой пово­рачивается колесо сансары, называется карма, буквально —«дело», «действие», «причинно обусловленное деяние»54. Что это означает?

Чтобы успеть позавтракать утром в понедельник, надо пораньше встать.

Чтобы пораньше встать в понедельник, надо 1) пораньше лечь спать вечером в воскресенье и 2) не пить в воскресенье вечером кофе.

Чтобы пораньше лечь спать в воскресенье, надо а) вечером вовремя оторваться от компьютера и б) заранее приготовить все к понедельнику.

Чтобы не пить в воскресенье вечером кофе, надо в) что-то наврать Свете, а то она опять придет пить кофе, и г) с утра сделать задание по английскому.

Чтобы оторваться от компьютера, надо а) воспитать в себе силу воли и Р) заранее ответить на все письма и сообщения.

Чтобы заранее приготовить все к понедельнику, надо у) сходить в магазин и 5) зашить наконец порванный карман куртки.

Чтобы наврать Свете, надо е) заранее договориться с Катей, а то она меня сдаст, и £) придумать, чего бы такого наврать Свете, чтобы было правдоподобно.

Чтобы сделать английский, надо ^) узнать, что задали по англий­скому, и 0) забрать наконец у Феди свой словарь.

В общем, в понедельник я опять пойду в университет голодный.

Действие, преследующее какую-то цель, порождает необходи­мость совершить еще ряд действий для достижения еще целого ряда целей. Каждая из них требует новых усилий, и так далее.

Человек вовлечен в карму. Любое целесообразное действие порождает ряд проблем, для решения которых надо предприни­мать новые целесообразные действия, а те порождают еще кучу проблем, и так далее. Карма обрушивается на тех, кто настойчиво контролирует себя и свое окружение. Карма действует как закон природы — объективно, безлично и автоматически[1].

Многие буддисты понимают сансару (колесо рождений и смер­тей) буквально — как процесс перевоплощения, в котором карма формирует индивидуум, создает его снова и снова, из жизни в жизнь. Но в Махаяне сансара иногда понимается как цепь повто­рений, происходящих от секунды к секунде: человек подвержен этим повторам до тех пор, пока отождествляет себя со своим ригидным «я-образом». Студент, который на экзамене молится: «На этот раз пусть пронесет, а с завтрашнего дня начну учиться», вовлечен в сансару и находится под действием кармы. Такой студент не начнет учиться и на следующем экзамене станет молиться вновь.

Другой вариант: «Почему это вечером, как ни ляжешь, все неудобно. А утром, как ни ляжешь, все удобно». Ситуация «поздно лег — поздно встал» повторяется ежедневно. Этот ежедневный повтор — сансара.

В одном из университетов США психологи проводили экс­перимент на скорость ориентации в незнакомом месте. В лабо­ратории были построены два небольших лабиринта. В одном изучали поведение людей, а в другом — аналогичное поведение крыс. В конце лабиринта для крыс клали кусочек сыра, а для людей — купюру в 10 долларов. Когда эксперименты были закон­чены экспериментаторы стали запускать крыс в пустой лабиринт. С первого же раза крысы, не обнаружив сыра, теряли к лабиринту

всякий интерес. С людьми было иначе. Они приходили в лабора­торию вновь и вновь, предлагали свои услуги в надежде заработать 10 долларов. Ученые стали объяснять, что эксперименты закончены, но это не помогло. Лабораторию заперли, на дверь повесили объ­явление о том, что эксперименты закончены, и денег в лабиринте нет. Но люди, вовлеченные в сансару, несколько раз ломали дверь.

Третья Благородная Истина сообщает о прекращении разоча­рований и мучений, то есть о нирване. Как врач, который сообщает пациенту о благоприятном исходе болезни, Будда утверждает, что существует состояние, в котором мучений нет, и это состояние достижимо. Это нирвана.

Слово нирвана восходит к санскритскому корню -нир- со зна­чением «угасать», «затухать». Например, гаснет лампада, в которой закончилось масло. Перестает волноваться море, когда стихает ветер56. Разочарования и мучения прекращаются, когда иссякают страсти.

Русское слово «страсти» в данном случае очень помогает. Страсть, страх, страшный, страсти-мордасти — эти русские слова помогают понять, что чувствует человек, желания которого не удовлетворены. Это с одной стороны. С другой стороны, в слове «страсть» содер­жится оттенок претерпевания и пассивности, например, в понятии «страдательный залог». В русском языке живет и латинское слово «пассия» — страсть. Это, например, некая юная леди, в присутствии которой я сам себе не хозяин, которая вьет из меня веревки и пре­вращает меня в виноградное желе (ср. с англ. Passive Voice).

В русском языке живет и греческое слово «пафос» — страсть (например, «охваченный пафосом»). Вдохновение и пафос вновь ставят человека в состояние претерпевания, пассивности. Некто вселяется в человека, например, греческий бог, теос в словечке «энтузиазм» («бог», теос здесь скрывается в слоге -ту- ). И человек опять сам себе не хозяин.

Но вот все неприятности позади. Нирвана!

Что такое нирвана? Вот что пишет об этом Е. А. Торчинов. Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Еще в ранних Упани- шадах сказано, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: нети, нети («не то, не то»). Брахман есть нечто внешнее по отношению к нашему опыту. Брахман непо­стижим для мысли и невыразим в словах.

Нирвана, о которой учит Будда, не Бог и не безличный Абсолют, и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не суб­станция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние — состояние свободы. Человек переживает такую полноту бытия, которая как бы ставит его над землей и над самим собой. «Все то же самое, только ты как будто в двух футах над землей».

Но это упоительное состояние находится за пределами нашего мира сансары. Здесь у нас нет ничего, подобного нирване. Поэтому правильнее молчать о нирване. Нельзя сравнивать ее с чем-то, известным нам. Иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нир­вану, создадим некий ее ментальный образ, ложное представление о ней. Затем мы привяжемся к этому представлению и сделаем нир­вану объектом привязанности. И сама нирвана станет источником разочарований и мучений. Поэтому Будда ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния высшего бла­женства. Или молчал57.

Как достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвер­тая Благородная Истина — истина о пути, ведущем к прекращению мучений, то есть о Благородном Восьмеричном Пути. Этот путь делится на три этапа: этап мудрости, этап нравственности (соблю­дения обетов) и этап сосредоточения (психопрактики). Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней. Вот как их характеризует Е. А. Торчинов.

Этап мудрости. 1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения. 2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

Этап нравственности. 3. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и рас­пространения слухов и сплетен, питающих вражду. 4. Правильное

поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы: а) ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»; б) отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше); в) неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства; г) правильная сексуальная жизнь (в том числе и в смысле «не прелюбодействуй»); д) отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение — трудно поддающимся контролю. У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны. 5. Правильный образ жизни. Это то же пра­вильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буд­дист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от заня­тий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем, буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми про­фессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и т. п.).

Этап сосреДоточения. 6. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня -йуДж- — связывать воедино, запря­гать, сопрягать. Слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго»58.

Слово йога, таким образом, означает концентрацию, сосре­доточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга (психопрактику, психотехнику), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение осво­бождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья). Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных рели­гиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответ­ствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану. 7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими про­цессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабиль­ности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих с точки зрения буддизма и отсечение неблагих состояний сознания). 8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерца­ющим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»). Следует отметить, что слово «правильный» (самьяк), которое здесь использовано, может озна­чать еще «полный», «целостный», «всеохватный»59.

Буддисты любят повторять, что Будда Сиддхартха Гаутама Шакьямуни был живым человеком, а не богом. Как известно, буд­дисты говорят о нескольких категориях страдающих существ: это дэвы (боги) и асуры (титаны), животные, обитатели адов, преты (голодные духи) и люди. Встать на путь дхармы, то есть исповедо­вать буддизм, дано только людям. Дэвы и асуры увлечены своими наслаждениями, поэтому они невежественны. Но в буддизме они считаются смертными существами и находятся во власти сансары. Животные, обитатели ада, голодные духи подавлены страданием настолько, что у них нет ни сил, ни времени встать на правильный путь. Только люди достаточно разумны для того, чтобы усвоить

Четыре Благородные Истины, и достаточно свободны, чтобы дать остановиться колесу сансары. Родиться человеком - огромная удача. Поэтому человек, отрицающий буддизм, ведет себя просто неумно.

[1] Иногда буддийскую карму сравнивают с судьбой или участью. По отношению к буддизму это неверно. Судьба предполагает чей-то суд. Это верно по отношению к теистическим направлениям индуизма, когда божество раздает награды и наказания в виде последующих рождений.