Летописи говорят, что муромский княжич Петр страдал от тяжелой болезни. Его тело начало покрываться струпьями, и лучшие знахари не могли ему помочь. И когда надежда совсем исчезла, в княжеских палатах появилась простая девушка Февронья – дочь бортника. Вместе с отцом она жила в лесу и собирала там мед диких пчел. С собой Февронья взяла немного липового меда и травы – чистотел и календулу. Она пообещала исцелить княжича, но взяла с него слово, что в благодарность он на ней женится. Февронья изготовила целебный отвар и несколько дней поила и омывала им Петра. И – о чудо! Недуг отступил. Княжич поправился, но выполнять обещание не спешил. Не хотелось ему идти под венец с простолюдинкой. И болезнь снова вернулась к нему. Как гласит предание, юноша отправился в лес, отыскал там свою целительницу и позвал замуж. Невероятно, но вскоре Февронья сумела внушить ему уважение и любовь, ставшие для всех примером на века. Она не раз выручала князя мудрыми советами, и он уже не мог жить без нее. Петр и Февронья умерли в один день, в 1228 году. Они не хотели разлучаться и после смерти, но слуги положили их в разные гробы. Если верить церковным записям, дважды тела княжеской четы чудесным образом исчезали из раздельных усыпальниц и оказывались в одном саркофаге.

Кем же на самом деле была Февронья и есть ли объяснение всем этим чудесам? Ученые предполагают, что дочь бортника имела отношение к обавницам – хранительницам древнего и таинственного знания.

Памятник святым Петру и Февронье в Кирове

Дошло ли оно до наших дней?

В Японии были гейши. На арабском Востоке – одалиски. В Древней Греции – гетеры. Вся их жизнь посвящалась мужчине. Но они отдавали возлюбленным лишь тело и немного внимания. Цель у всех этих женщин была одна – хитроумными способами привязать к себе господина и получить от него все. Поэтому история хранит так много печальных сюжетов с их участием.

Славянские обавницы умели гораздо больше. Те вещи, которые они могли делать, сегодня кажутся чудесами. Но пришло время и им найти объяснение.

По сути, это истинное волшебство, магия, когда человек, достигший определенной степени духовной зрелости, мог управлять материальным миром совершенно свободно. Подтверждение этому – множество различных заговоров и магических практик, сохранившихся в славянской культуре.

Прежде всего обавница могла заполучить любого мужчину. Причем без особых усилий. Будучи простого происхождения, обавницы, тем не менее, становились царицами. Упоминание об этом историки недавно нашли в хрониках первых киевских князей. И новое открытие породило еще ряд загадок.

Оказалось, Святослав Киевский, сын Игоря и Ольги, полюбил ключницу матери – некую Малушу, сестру богатыря Добрыни Никитича. От этого союза родился Владимир, будущий князь и креститель Руси. Но вот что странно. Малуша жила при дворе, пока Святослав был в походах. После его возвращения и рождения сына она была сослана княгиней Ольгой на Псковщину. А ребенок воспитывался в Киеве вместе с другими детьми Святослава. И именно Владимира, сына простолюдинки, выбрали среди других княжичей как наследника престола. Почему княгиня Ольга так сделала? Понимала, какими способностями будет обладать сын обавницы? Увидела в Малуше угрозу? Боялась и не желала делить с нею власть? Знала, на что способны такие женщины?

Но есть ли подтверждения, что Малуша была обавницей? Историки считают, что это доказывает ее родство с богатырем Добрыней. Во времена князя Святослава были известны богатырши‑поляницы. Девы‑воительницы, русские амазонки, дочери и сестры богатырей. Поляницы были как раз боевым направлением знания обавниц.

У историков создается впечатление, что обавниц тщательно отбирали и готовили в хорошо спрятанных жреческих школах. Неслучайно все царевичи в преданиях находят волшебных дев в лесу.

Так в чем же заключалось тайное оружие обавниц? Можем ли мы сегодня воспользоваться им? Прежде всего они знали, как применить силу природы для красоты. И как правильно обращаться с мужчиной.

Главное, что дошло до наших дней, – секреты красоты этих суперневест. Каноны привлекательности в те времена зиждились на показателях здоровья девушки. И сегодня наука это подтвердила. Чем толще коса у барышни, тем больше в ее организме кальция. Значит, она родит крепкого малыша. Из почти забытых, но очень действенных средств для улучшения роста волос – конопляное и льняное масло. Обавницы добавляли его в пищу и втирали в волосы.

Жемчужного блеска зубов добивались с помощью обыкновенной золы. В наши дни для тех же целей вполне эффективен активированный уголь.

Отбелить лицо помогали отвар петрушки и маски из простокваши. С помощью кислого молока девушки выводили веснушки. Сливками спасались от солнечных ожогов. Эффективность таких процедур подтвердили и современные научные исследования.

Косметологи рекомендуют в конце дня умываться прохладным кефиром, предварительно добавив в него витамин Е, который относится к жирорастворимым витаминам и является очень сильным антиоксидантом. То есть он борется со свободными радикалами и, соответственно, задерживает процесс старения кожи.

Русские красавицы также знали, что здоровая кожа – это показатель правильного пищеварения. В исторических текстовых памятниках XVIII века историки нашли любопытный рецепт, видимо, дошедший из древности. Императрица Елизавета Петровна любила шумные пиры и застолья. В период ее правления при дворе пили много и ели без меры, а после непременно «страдали головой и желудком». Сама же императрица наутро продолжала веселиться, ведь она использовала старинный русский рецепт, который ей поведала одна из придворных дам. Это эликсир молодости и здоровья на основе крупяного молочка. Вот как его готовили. Поровну мешали зерна пшеницы, ячменя и овса. Тщательно перемалывали, заливали кипятком, настаивали и пили теплым. Эта своеобразная сырая каша отлично очищала желудок и кишечник. Даже в немолодые годы императрица могла похвастаться здоровым румянцем и отменным аппетитом.

Недавно в летописях киевских князей была найдена еще одна любопытная история. Остановившись по делам в городишке на берегу Москвы‑реки, который впоследствии станет Белокаменной столицей, Юрий Долгорукий приметил молодую девицу. Он был сражен ее красотой. Лицо крестьянки было бело и гладко, как у боярыни. Чтобы поближе рассмотреть девушку, князь при случае схватил ее за руку. Неожиданно он увидел на руке девушки огромные царапины. Князь спросил, откуда они, но девица только хохотала и старалась убежать. На следующий день она принесла князю туесок, полный ягод. Это была малина. Девушка сказала, что в этих дарах леса и есть секрет ее красоты. Просто, чтобы ягоды добыть, приходится пробираться сквозь колючие заросли. Она угощала князя ягодами, он дивился их вкусу и все больше и больше влюблялся в девицу. Есть ли сомнения в том, что она была обавницей?

На Руси малина считалась волшебной ягодой. Ее использовали в обрядах, направленных на обретение материального благополучия и семейного счастья. Когда современная женщина ставит на стол варенье из малины, оно, конечно, не является приворотным зельем. Но в доме, где царит уют, где разносится запах малинового варенья или чая, заваренного с ягодами малины, обязательно будут и любовь, и достаток, и счастье. Так считают современные женщины, которым известны некоторые секреты славянских обавниц. И с ними трудно поспорить.

Девицы на Руси носили довольно обтягивающие сарафаны, чтобы будущие женихи могли оценить их гибкий стан. Обавницы знали, как важна для женского организма гимнастика. На упражнения у них, конечно же, не было времени. Однако они нашли кое‑что даже более полезное – плавание. Вспомните, сколько сюжетов построено вокруг того, как волшебная дева купается в озере или речке.

Обавницы имели власть над другими людьми, но никогда не злоупотребляли ею, управляя мужчинами лишь мудрым словом и мягким убеждением.

Считается, что обавницы «оборачивались животными и птицами». Исследователи предполагают, что речь идет не о физическом превращении, а о приобретении качеств того или иного существа. Царевна‑лягушка, скорее всего, умела становиться незаметной и сутками ждать в холодных и сырых зарослях. Так же, как сегодня это делают специально подготовленные диверсанты. Или же могла находить в болоте броды по едва заметным изменениям растительности. Царевна‑лебедь, орлица и голубка, вполне вероятно, могли летать. Феномен левитации описан у всех древних народов.

Жрицы древнего культа не всю жизнь проживали в лесу. Нередко они возвращались в родные деревни и там искали себе суженого. Обавницы точно знали, как найти своего мужчину. Неслучайно важнейшие любовные обряды проводились в праздники, особенно в дни Купалы и Коляды. Эти периоды связаны с особыми энергетическими ритмами планеты. Дни Коляды – зимнее солнцестояние, период самых долгих и холодных ночей в году. Наши предки считали, что 21 декабря наступает время бога Карачуна. Это злое божество смерти и морозов, также называемое Чернобогом.

Зимнее солнцестояние – это борьба света и тени, борьба с убыванием Солнца, то есть с уходом Солнца в мир мертвых. Но, согласно мифам, бог Коляда побеждает Карачуна‑Чернобога. А чтобы это непременно произошло, надо приветить Коляду кострами до небес, веселым застольем, песнями и плясками. Именно в эти ночи гадали на супружество, урожай и прибавление в семействе. А днем призывали Солнце возродиться и повернуть на лето. Дневной свет и тепло жизни начинали умножаться в мире.

Главным славянским праздником был день Купалы – летнее солнцестояние, 22 июня. Наши предки верили, что в период самых долгих и светлых дней Солнце дарит больше всего жизни. В это время соединение мужчины и женщины становится божественным. Несватаные девушки и парни в этот день искали себе будущую пару.

Мало кто сегодня знает, как на самом деле славили Купалу. Обавницы проводили специальный магический обряд. Позднее он получил широкое применение. Представляя образ суженого, мастерили деревянный плотик, куда клали собственноручно вышитый платок и приготовленные яства, и пускали по реке. А парни караулили эти плотики внизу по течению. Было такое поверье, что тот, кто поймает этот плотик и по узору вещи, которая была вышита и лежала на этом плотике, сможет найти владелицу, найдет и свою суженую.

А супружеские пары проводили обряд призыва дитяти. Этот ритуал был обязательным для рождения первенца. Причем готовиться к нему начинали за полгода. За полтора месяца соблюдался пост телесный и душевный. Самым важным элементом обряда для молодых супружеских пар являлось любование друг другом как богом и богиней. Совершалось взаимное омовение. Затем супруги исполняли друг для друга священный танец единения стихий. Муж танцевал с двумя огненными чашами в руках, а жена – с двумя чашами воды. Затем они одаряли друг друга. Женщина – рубахой с вышитыми знаками силы и отцовства. А супруг дарил ей особый головной убор, символизирующий материнство. Это была ночь таинства и часто ночь зачатия первого ребенка в семье, ибо день летнего солнцестояния – это, как говорили на Руси, время, когда венчаются земля и небо.

Обавницы умели использовать силы природы, чтобы родить потомство, живущее в гармонии со всей Вселенной. Они хранили и помнили значение обрядов. Они знали, как использовать силы Земли и Космоса. Но этих дев было немного.

Завоевать сердце такой женщины считалось невероятной удачей. Любой князь, если знал, где искать, стремился найти себе такую жену, даже если она была низкого происхождения. Ведь смысл любой русской сказки и заключается в том, чтобы царевич женился на волшебной деве, знающей и умеющей то, что никому другому не под силу. Однако все должно было быть по любви и обоюдному согласию.

Каждый русский воин знал, что не прогадает, взяв в жены обавницу. Ведь она станет настоящей берегиней – хранительницей его дома и рода. Обавница развеет его тоску, поможет победить врагов и болезни, вырастит сыновей и дочерей.

Есть данные о том, что многие князья стремились взять себе в жены Вилу Премудрую. Настоящие имена обавниц скрывались. Вила Премудрая – это титул, псевдоним. Ведь она была необычной женщиной, знающей, ведающей.

Что же делали мудрые обавницы для своих мужчин? Мало кто знает, что любовные традиции славян и повседневная магия были частью одного большого знания. Оно называлось любомудрием.

Любомудрием называли науку о создании и сохранении семьи. Она базировалась на понимании человека, кто он есть, для чего родился на этой земле, каково предназначение мужчины и женщины. Туда входили практики по созданию одежды, знания о том, какая трава принадлежит какой стихии, как использовать ее для питания, исцеления тела и души. Любомудрие – это очень обширное знание. В него также входили различные практики по работе с телом, например ладки.

Ладка делалась больному или уставшему человеку. Когда любящие супруги встречались дома в конце трудного дня, они начинали с того, что снимали друг другу усталость. Для этого служила ладка головы. Гладили волосы, массировали виски и затылок. Эффект от этих простых и ласковых движений был волшебным. У каждой ладки был свой секрет, но суть заключалась в целительном энергообмене.

Обавницы, а в замужестве уже берегини, хорошо знали, как защитить любимого, даже находясь далеко от него. Витязям, уходившим на войну или в далекие края за лучшей долей, вручались специальные обереги, предметы, изготовленные с помощью заговоров. Такая вещь хранила частичку энергетики берегини, которая окружала мужа заботой и любовью. Осколки этих традиций и сегодня живы в народной памяти. Мало кто знает, но те, чья работа связана с риском (профессиональные спортсмены, спасатели, военные и др.), не выходят из дома без талисмана, подаренного женой или матерью.

Берегиня жила для своего мужа, отдавая ему всю себя, всю свою любовь, заботу, энергию. Сила ее характера, воли, привычек, знаний и мудрости была направлена на помощь мужу в его делах. Именно поэтому она и называлась берегиней.

Надолго провожая мужа, берегиня отдавала ему свой гребень. На Руси верили, что гребень, подаренный женой или возлюбленной, может лучше любого оружия в опасном бою защитить от удара противника, а на чужбине – от дурного глаза. Именно гребень был одним из самых распространенных узоров для обережной одежды. Славянские женщины украшали им пояса, рубашки и «очелья», которые повязывали на голову.

Процесс изготовления обережной одежды и аксессуаров обязательно сопровождался чтением специальных заговоров. Кроме того, считалось очень важным, чтобы женщина приступала к работе только в хорошем расположении духа. Ведь вещь, которую она делала, впитывала ее энергетику.

Некоторые современные женщины поддерживают традиции мудрых берегинь, но все же многое безвозвратно утрачено. Современная мастерица покупает нитки и ткань в магазине. В древности все было иначе. Женщина изготавливала вещь от начала и до конца, и каждый этап сопровождался заговором. Когда берегиня отдавала готовую вещь мужу, она тоже читала заговор. То есть раньше все было гораздо сложнее, но и эффект был более сильным.

У наших предков был популярен простой амулет, который каждый мог сделать самостоятельно. В маленький мешочек насыпали горсть родной земли. Тем самым на помощь призывали саму великую богиню – Мать Сыру Землю. Если этот амулет делала берегиня, то она дарила его мужчине вместе с куколкой. Эта куколка называлась «Подорожница». Она представляла собой женщину, которая держит в руках мешочек, куда насыпается родная земля. Все это мужчина бережно хранил дома и обязательно брал с собой в дальний путь. Были и другие куклы, которые помогали мужчине сохранять силу и преодолевать все препятствия, которые могли встретиться ему на пути. Это такие куклы, как, например, Спиридон‑Солнцеворот, который держит в своих руках колесо и таким образом помогает мужчине вершить его дела.

Берегини знали, как защитить и свой дом в отсутствие хозяина. Вплоть до середины прошлого века в поволжских деревнях в избах в «красный угол» ставили небольшую куклу. Она считалась вместилищем души пращуров по материнской линии и служила мощнейшим оберегом.

Берегини изготавливали семь особых оберегов и для себя. Их еще называли куколками женской судьбы. Например, когда женщина узнавала, что она беременна, она делала маленькую куколку и всю беременность по возможности носила ее с собой. Это был мощный оберег, который охранял и саму женщину, и ее будущего ребенка.

Кукла‑подорожница

Еще ряд магических кукол делался специально для маленького ребенка. Перед его рождением в колыбельку клали куклу «кувадочку». Считалось, что она согревала постель и потом защищала ребенка от дурного глаза родственников, пришедших посмотреть на младенца. Когда ребенок начинал уже сам гулять, ходить на улицу, мама ему делала «нянюшку». Она вешалась на шею ребенка. Если малыш чего‑то пугался или кто‑то его обижал, он хватался ручками за эту куколку, вспоминал маму, и ему уже было не так страшно.

Эти обережные куклы считались столь сильными, что им никогда не рисовали лицо. Согласно поверьям, кукла, имеющая лицо, могла захватить чужую душу.

Сегодня все эти магические практики лежат за гранью науки. Психологи еще могут объяснить роль ряда оберегов. Но как быть со сказочными куколками, которые могли разговаривать? Эзотерики предполагают, что берегиням были подвластны духи природы. Именно их и просили вселиться в куколку.

Берегини применяли и другие методы для защиты дома и семьи. Например, в древности существовал ритуал, который проводился в тех случаях, когда в доме не было согласия. Берегиня набирала в железную кружку горсть бобов фасоли (их должно быть четное число), накрывала ее левой рукой и обходила дом по часовой стрелке, потряхивая бобы в кружке и читая специальный заговор. Согласно науке берегинь, такое «простукивание» дома бобами помогало не только вернуть мир в семью, но и притянуть удачу и богатство.

Во многих славянских обрядах главное место отводится соли. Считалось, что работать с солью должна старшая женщина в семье. На соль делали наговоры. В древности – забытые славянские. Позднее церковные, православные.

Подобные обряды проводятся и сегодня. Сделать магическую соль очень просто. Для этого нужно в Рождество, в 12 часов ночи, высыпать соль крупного помола горкой, зажечь церковную свечу и три раза прочитать на эту соль молитву «Отче наш». Такая соль считается заговоренной. Ее нужно насыпать в хлопчатобумажный мешочек и использовать по мере необходимости.

Заговоренную соль посыпали вдоль подоконника, чтобы в дом не пришла беда. Клали под подушку, чтобы прогнать дурные мысли и бессонницу. Она использовалась для того, чтобы убрать что‑то плохое.

Современные ведьмы часто рекомендуют один из способов использования заговоренной соли. Когда в дом приходят посторонние люди (особенно если они неприятны хозяину дома), надо насыпать заговоренную соль в открытую солонку и поставить в центре стола. Соль заберет на себя весь негатив, который принес с собой гость. Этот метод можно использовать и в отношении тех людей, с которыми у хозяина дома хорошие отношения. Например, если кто‑то из друзей пришел пожаловаться, рассказать о своих проблемах.

На Руси очень почитали черную, или четверговую, соль. Она была в каждом доме. Рецепты приготовления черной соли были забыты на столетия. Они сохранились лишь в отдаленных деревнях. Черную соль готовили в печи. Брали ржаной хлеб и мешали с каменной солью. Затем добавляли травы, квасную закваску и месили все это тестом. Потом заворачивали в льняную ткань и клали в печь, на березовые дрова. Температура приготовления четверговой соли очень высокая, порядка 900 градусов.

Черная соль считалась особым магическим порошком. Она избавляла от многих недугов, ее зашивали в обереги вместе с родной землей. Сегодня волшебному действию черной соли есть объяснение.

За счет того, что соль в печи прокаливалась при высокой температуре, она изменила свою молекулярную структуру. Теперь она не притягивает к себе воду так, как белая соль. За счет добавок (хлеб, квасная закваска, травы) она обогатилась кальцием, калием, марганцем и др.

Наука приблизилась к разгадке этого обряда. Дело в том, что соль – это кристаллический минерал. Известно, что кристаллы могут запоминать и хранить невероятное количество информации. Не исключено, что и на энергетическом уровне. Вполне возможно, что заряженная хозяйкой‑берегиней соль создавала особое поле, влияющее на людей с дурными намерениями.

В Костромской губернии сохранился народный рецепт волшебного каравая. Хозяйка брала крупную каменную соль и добавляла в ржаное тесто, в пропорции примерно один килограмм к пяти. Добавляла туда три‑четыре пригоршни сухой мяты, укропа или душицы и ставила в печь. Пекущийся каравай источал необыкновенный, божественный аромат. Вынимать хлеб следовало, когда он полностью потемнеет. Этот хлеб считался целебным. Особенно часто его готовили в конце зимы, когда все запасы продуктов были на исходе. Ржаной каравай с черной солью дарил защиту от всяческих болезней, восстанавливал силы и поднимал настроение.

Но самым главным умением любой берегини было знание, как и когда применять лекарственные травы и растения. Одни помогали исцелить больных. Другим приписывались чисто магические свойства. Поистине волшебным растением считалась одолень‑трава. Так называется белая кувшинка в старинном рукописном травнике. Наши предки верили, что она побеждает нечистую силу и помогает путешественникам не заплутать в долгом пути.

Также наука обавниц‑травниц приписывала мистические свойства дербеннику иволистному, более известному в народе как плакун‑трава. Растение действительно выделяет капли, которые стекают по листьям вниз и со стороны выглядят как слезы. Почему же дербенник плачет? Дело в том, что часто перед дождем, когда почва насыщена влагой (а растения хорошо чувствуют, что сейчас пойдет дождь), происходит определенная регуляция. Растению не нужна лишняя влага, чтобы не загнивали корни. И оно через свои устьица, протоки, сбрасывает воду. Вот так с научной точки зрения объясняется то, что нам кажется удивительной загадкой природы.

В старину люди объясняли слезы плакун‑травы по‑своему. Когда Богородица оплакивала распятие Иисуса, ее слезы падали на землю и превратились в дербенник. Эту траву использовали в ритуалах против нечистой силы. Заставляя дербенник плакать, берегини обретали власть над миром духов, уничтожали чары недругов и лечили болезни. Причем собирали траву обязательно на Ивана Купалу.

Произнося специальные заклинания, плакун‑траву вывешивали над дверью жилища или клали под порог. Также в магических ритуалах использовали корень этого растения. Его выкапывали непременно руками, потом вокруг корня обводили обручальным кольцом и вешали дома как оберег для сохранения мира в семье и супружеского благополучия. А корень дербенника красного прутьевидного клали в хлев. Он помогал приструнить домового, помогал по хозяйству, чтобы все было слажено, ничего не терялось, не билось и не пропадало.

Также в волшебный день праздника Купалы выкапывали обыкновенный хрен. В народных рецептах целебными считаются как корень, так и листья хрена. Издревле их кладут в соленья. Хрен действительно убивает бактерии. Но листьям всю свою силу корень отдает лишь один раз в году.

«Ночь на Ивана Купалу»

В день Ивана Купалы надо было срезать пять листьев хрена, покипятить двадцать минут, а затем пить полученный отвар. Этим средством наши предки лечили многие болезни.

Следует сказать, что берегини лечили травами не только простуды, но и более серьезные заболевания. Например, при проблемах со зрением они рекомендовали есть ягоды земляники в свежем виде, а также пить отвар куста земляники вместе с корешками. Целебные обряды, связанные со зрением, проводились на растущую Луну.

Откуда взялись все эти магические обряды? Где истоки таинственного культа обавниц? Какие боги и богини им покровительствовали и что стоит за всем этим? Исследователи склонны считать, что берегини поклонялись Макоши.

Макошь – это женская богиня, прядущая нить судьбы. Считалось, что Макошь прядет пряжу. Эта пряжа может идти комочками, и в этом случае жизнь человека будет неровной. Пряжа может быть ровной, но оборваться слишком рано… Когда хозяйка пряла, она считала, что за ней строго следит Макошь. Чем лучше у хозяйки получается нить, тем лучше получится нить жизни во всем ее роду, нить, которую для этого рода плетет Макошь.

Однако у Макоши был еще и тайный, ведовской культ. Изменить судьбу, помочь найти суженого, приворожить своего избранника – в таких вопросах могла помочь только богиня судьбы. Ритуалы поклонения Макоши проводились в полнолуние, когда женская энергия максимально активизирована. Мужчинам запрещалось не только присутствовать на этих колдовских обрядах, но даже наблюдать за ними издалека. Все таинства Макоши только для женщины. Женщины, участвовавшие в ритуалах во славу богини Макошь, входили в измененные состояния сознания. Люди, увидевшие такое зрелище со стороны, могли назвать их ведьмами.

Ведьма – буквально означает ведающая мать. Мудрейшая женщина рода. На Руси ведьмами называли вовсе не служительниц темных сил, а тех, кто ведал, как излечивать болезни, как помочь девушке найти суженого, а замужней женщине сохранить семейное счастье. Из поколения в поколение – от матери к дочери – передавали ведуньи свои секреты.

Но когда на Русь пришла догма православной церкви, древние знания и их хранительницы были оболганы и преданы анафеме. Но народ все равно знал, где живут ведьмы, и часто обращался к ним за помощью.

В конце жизни берегиня становилась ведьмой – ведающей матерью, самой мудрой женщиной рода. Они жили долго, очень долго, порой переживая мужей и даже детей. Когда ведьма, вырастив потомков, завершала свою задачу хранительницы семьи, она вновь удалялась в лесную обитель – воспитывать новых обавниц. Если дело происходило далеко от святилищ Макоши, где, вероятно, были целые школы обавниц, учениц никогда не было много – одна или две. Вспомните, в сказках у бабушки Яги иногда живет внучка или племянница. Девочек забирали в лес, где они годами учились понимать язык зверей и птиц, собирать травы, лечить людей. Ведь если бы они работали в поле, у них не оставалось бы времени. Знания всегда передавались в пределах одного рода – тем, у кого ярче проявлялись способности настоящей славянской женщины, дочери великой богини.