Как уже было сказано, во времена заселения европейцами Америки, они устанавливали и придерживались (по крайней мере, между собой) некоторых принятых правовых норм о приобретении и владении земель. Основной нормой было «право пользоваться тем, что создали, чем завладели и что заняли без нарушения прав других». В отношении земель, данный принцип известен как занятие ничьих земель (territorium nullius), что создаёт, в соответствии с теорией «владения с незапамятных времён», продляемое право владения[1].

Действие прав, возникающих из «владения с незапамятных времён», было признано правоведами Средних веков, исходивших из Римского права[2]. Доктрина «владения с незапамятных времён» в сочетании с признанием неотъемлемого суверенитета аборигенных народов оказалась настолько привлекательной для голландцев, что они с первых же своих контактов с аборигенами начали переговорный процесс по поводу заключения договоров о передаче земель[3]. Шведы и англичане немедленно последовали примеру голландцев, что подтверждало абсолютный суверенитет коренных народов над землями, но, в условиях конкуренции между европейскими странами, сделало доктрину прав на вновь открытые территории крайне невыгодной для европейцев при переговорах с аборигенами[4].

После XVII в. доктрина понималась как неограничивающая власть коренного населения. Она стала механизмом, регулирующим активность европейских государств по приобретению права на заключение договоров о территориях с аборигенными народами и препятствующим другим европейским странам вступать в переговоры с теми же народами.

Доктрина и ограничения, установленные европейцами для своих притязаний на территории в Западном полушарии, были сформулированы Председателем Верховного суда США Д. Маршаллом: «Принцип, признанный в собственных интересах всеми европейцами, наделяет, как следствие, нацию, сделавшую открытие, единоличным правом приобретения титула на землю и создания на ней поселений. Это всеобъемлющий принцип, исключающий конкуренцию между теми, кто с ним согласен. Он регулирует право первооткрывателей среди европейцев, но не затрагивает прав тех, кто уже владеет, в силу аборигенного характера или в силу открытия, сделанного в незапамятные времена. Принцип даёт исключительное право приобретения, но не обосновывает это право на отрицании права обладателя на продажу»[5].

У европейцев никогда не было непонимания природы их переговоров с коренными народами Америки. Аборигенные правители действовали в соответствии со своим суверенным статусом и так и воспринимались европейцами, со всеми вытекающими отсюда последствиями[6].

Годы, последовавшие за американской революцией, характеризовались попытками Британии и вновь образованного Континентального Конгресса США централизовать свои отношения с аборигенными народами. Это выражалось в осознанном стремлении лишить отдельные колонии полномочий на проведение переговоров с аборигенами и наделить ими исключительно национальные правительства, унифицируя, таким образом, переговорный процесс между равными и суверенными нациями. Стремясь заявить о поддержке революции аборигенными народами, США встали на путь заключения формальных соглашений с руководством коренных народов. Британцы в то же время полностью признали способность аборигенных народов выдвигать претензии и сокращать территории колоний[7].

Закон в отношении Северо-Запада, принятый Континентальным Конгрессом в 1787 г., должен был обеспечить добровольность и законность территориальных изменений аборигенных народов и предотвратить проникновение отдельных лиц на территории коренных народов: «В отношении индейцев следует проявлять добрую волю, их земли и собственность не должны изыматься без их согласия, их права собственности и свободы не должны нарушаться, кроме как в случае справедливых войн по распоряжению Конгресса...».

Учредительные документы и законы США не оставляют сомнений о признании государством национального суверенитета аборигенных народов[8].

Интерес представляет мнение Генерального Прокурора, отражающее политику США по вопросу территориального и политического суверенитета аборигенных народов: «Пока существует племя и продолжает владеть своими землями, их титул и владение суверенны и исключительны. Мы относимся к ним как к отдельным суверенным образованиям, и пока в установленных границах существует индейский народ, мы имеем не больше прав на вторжение на их территории, чем на территорию иностранного принца»[9].

В таких политических рамках США заключали договоры с аборигенными нациями Северной Америки, которые были и остаются высшими законами США, они действуют наравне с любыми международными договорами[10].

Из этого вытекает, что европейцы, осваивая Америку, признавали национальный суверенитет аборигенных наций. Такое признание выразилось в столетнем опыте заключения договоров правительствами Франции, Испании, Швеции, Англии, Нидерландов, США с руководством аборигенов.

Между 1778 и 1871 гг. США подписали и ратифицировали 371 договор с аборигенными народами. Формально процесс был остановлен принятием Закона от 3 марта 1871 г. (Гл. 120, § 1, 16). С 1871 по 1902 гг. новые договоры стали называться «Соглашения», поскольку США продолжали рассматривать аборигенные народы в качестве суверенных, такое нововведение не имело значения, т.к. отражало внутренние процессуальные реформы[11].

Как и все международные договоры, соглашения с коренными народами должны рассматриваться в международном контексте и обсуждаться в свете правовых принципов и норм, общих для членов международного сообщества. Необходимо исходить из предположения, что это обязательства, которые все стороны должны уважать и которые должны добросовестно выполняться.

Кроме того, договоры, о которых идёт речь, являются двусторонними между народами или государствами. Верховный Суд США решил, что договоры между США и аборигенными народами следует рассматривать и уважать так же как договоры с другими народами в международном сообществе.

Договоры США с аборигенными народами остаются в силе, они требуют выполнения и не теряют своего международного характера. Следует заметить, что международное качество этих договоров в США доказывается двумя аргументами. Во-первых, сама конструкция договоров требует их толкования в соответствии с намерениями обеих сторон. Во-вторых, они должны толковаться либерально, двусмысленности или сомнения должны толковаться в пользу аборигенных народов. Кроме того, суды США не найдут оснований для аннулирования договора последующим соглашением или законодательством, без соответствующего решения Конгресса[12].

Увеличение числа договоров не умаляет их юридическую силу, скорее означает признание уникального характера отношений между США и коренными народами, как географических, так и политических. Это также демонстрирует критическое отношение США к договорам, заключённым обманным путём или путём при- нуждения[13].

Выражалось сомнение, соответствуют ли договоры США с аборигенными народами определению договора в международном праве. Такие заявления не только вызов американскому прецедентному праву, но и противоречат принципам, существующим в международно-правовой науке[14].

На отношение многих учёных и юристов к определению международно-правового статуса, в основном, влияет развивающаяся в США тенденция считать отношения между государством и аборигенными народами сугубо внутренним делом, находящимся исключительно под внутренней юрисдикцией. Это объясняется стереотипом восприятия отношений метрополий с колониями как их внутреннего дела[15]. Причины считать, что США подчиняет свои отношения с аборигенными народами национальному праву, могут находиться в американском прецедентном праве и в сопутствующем законодательстве.

Обсуждение американского прецедентного права следует начинать с дела Johnson v MacIntosh, одного из первых дел, рассмотренных Верховным Судом США в отношении суверенных земельных прав аборигенных народов. Суть дела в том, что два не-аборигена заявили о своём праве на один и тот же участок земли. Один из них получил титул при передаче народом «пьянкошоу» штату Иллинойс права собственности на территорию, а второй получил титул от государства США. Суд установил, что титул, полученный от США, имеет высшую силу по отношению к полученному от аборигенного народа. В решении указано, что аборигенные народы не получали титул на безусловное право собственности, а обладали правом занятия земель, занимаемых ими непрерывно в течение длительного времени. Решение не основывалось на нормах международного права, имело место сознательное игнорирование существовавших в то время общепризнанных прав народов[16].

Через 9 лет по делу Cherokee v Georgia судья Маршалл объявил принцип, легший в основу современного федерального законодательства в отношении индейцев: «Весьма сомнительно, что аборигенные племена, проживающие в пределах признанных границ США, могут строго соответствовать определению иностранных народов. Правильнее было бы назвать эти народы, находящимися в состоянии внутренней зависимости. Они занимают земли, право собственности на которые мы утвердили независимо от их воли, и которое должно выражаться в фактическом владении, когда их право владения прекращается. Кроме того, они находятся в положении малолетних. Их отношения с США - это отношения подопечного и опекуна»[17].

Термин «внутренне зависимый народ» привёл к распространению концепции опеки аборигенных народов. С одной стороны, опека защищает интересы аборигенов от вмешательства индивидов и властей штатов, с другой - лишает их неотъемлемой суверенной власти, т.к. США, как опекун, берёт на себя полную ответственность за определение будущего аборигенных народов.

Годом позднее по другому делу, политически связанному с народом чероки, гражданин США предъявил иск в связи с законом штата Джорджия, запрещающим его присутствие на территории, принадлежащей чероки. В решении по этому делу судья Маршалл, наконец, признал международный статус аборигенных народов: «Термин «народ», применяемый к аборигенным народам, означает «людей отличных от других». Конституция, называя все договоры, как заключённые ранее, так и те которые будут заключены в будущем, высшими законами штатов, признала обе стороны наделёнными полномочиями по заключению договоров. Слова «договор» и «народ» - из нашего языка, выбранные для дипломатических и законодательных процедур, имеют определённое, понятное значение. Мы применяем их к индейцам, равно как к народам других стран. И в том же смысле».

Мнение судьи Маршалла, прозвучавшее по делу чероки, и, по аналогии, применимое к любым аборигенным народам, закрепило за ними статус суверенных народов - равное положение в сообществе народов, обладание равными правами и ответственностью. Здесь можно видеть прямое противоречие с мнением, высказанным ранее по делу Cherokee Nation v Georgia. Несмотря на юридическое признание национального статуса народа чероки, политика политического колониализма, проводившаяся администрацией

Э. Джексона, привели к насильственному переселению ряда народов с традиционно занимаемых ими земель[18].

В 1857 г. судья Тэйни в своём решении по делу Dred Scott v Sanford повторил позицию судьи Маршалла по делу Worcester: «Хотя аборигенные народы были нецивилизованны, они, тем не менее, были свободны и независимы, объединены в народы или племена и управлялись своими законами... Руководство индейцев воспринималось, как иностранное правительство. их свобода признавалась с момента появления первых поселенцев и до настоящего времени всеми правительствами. С ними заключались договоры, а с их людьми обращались как с иностранцами, на которых не распространяется власть правительства».

Как уже было сказано, договоры, о которых шла речь в судебных решениях Верховного Суда, относились к договорам между суверенными народами. Толкование же самих договоров давалось исключительно Верховным Судом США. Несмотря на либеральные подходы к толкованию договорных обязательств, Суд, в конце концов, постановил: «Если договор и Закон, принятый Конгрессом, противоречат друг другу и не согласуются, суды должны применять поздний из них»[19]. Короче говоря, в США считают, что могут законным образом отменять любой договор с аборигенными народами: «В деле The Cherokee Tobakko, 78 США (II Wall) 616 (1871) Суд заявил о верховенстве, в делах с участием индейцев, закона над договорами, сославшись при этом на предыдущие дела о международных договорах. Договоры с индейцами «больше не являются обязательными»[20].

Принцип «форс мажор» часто использовался США для снятия с себя международных и внутренних обязательств. Вопросы отмены договоров остаются исключительно прерогативой Президента и Конгресса.

Поскольку Верховный Суд не станет принудительно осуществлять договоры, которые, предположительно замещены федеральными законами, то аборигенные народы зависят от политических капризов Конгресса и Президента. Конгресс может, для собственного удобства, отменить все договоры, соглашения и предыдущие законодательные акты, касающиеся аборигенных народов, а может аннулировать аборигенное право на владение территорией или соответствующий договор о территории, остающейся под контролем аборигенного народа. За последние сто лет накопилось много примеров таких судебных разбирательств: Lone Wolf v Hitchkock, 187 U.S. 553 (1903) - Конгресс обладает полным правом в одностороннем порядке отменять договоры с аборигенами народами; Menominee Tribe v United States, 391 U.S. 404 (1968) - Хотя намерение должно быть ясным и недвусмысленно сформулированным, Конгресс обладает правом в одностороннем порядке отменять договоры с аборигенными народами. В 1953 г. в Конгрессе единогласно была принята резолюция, предлагающая, в качестве общей политики, возможность односторонней отмены договоров и опекунских отношений США со 109 аборигенными племенами[21].

Правительство США, как и любое правительство, заинтересовано в легитимизации своего существования и своих действий. Оно заключало договоры с аборигенными народами в интересах как своего политического и экономического выживания, так и для выполнения своих юридических и моральных обязательств в соответствии с законом и доктриной прав открывателя территорий. Став большим и могущественным государством, США решили игнорировать международный характер договоров, которые обеспечили этот рост и развитие. Договоры были объявлены относящимися к национальной юрисдикции, предметом одностороннего толкования американскими судами и односторонней отмены Конгрессом[22].

В этих действиях можно видет главные причины политической колонизации коренного населения Америки.

Считается, что европейский колониализм пришёл в Северную Америку в XVI в. Говоря о политической колонизации правильнее будет начинать с начала XIX в. и вести речь о законодательных и административных мерах Конгресса и исполнительных органов федерального правительства.

Как было сказано выше, учредительные документы и первые правительственные институты США признавали национальный суверенитет коренного населения, а отношения строились как отношения между народами. До 1812 г. военных, экономических и политических ресурсов США было недостаточно для колонизации аборигенных народов, проживавших к востоку от Миссисипи. К 1820 г. мощь США выросла, и аборигенные народы на востоке почувствовали себя уязвимыми в плане военной интервенции со стороны США.

Рост США сопровождался появлением экспансионистской политической философии Manifest Destiny (доказательство неизбежности). В соответствии с этим учением, американцы в силу божественного предназначения и верховенства белой расы имеют право захватывать и оккупировать всю Северную Америку. Типичным было заявление сенатора Т.Х. Бентона, который заявил: «только белые люди имеют божье благословение на покорение и заселение земли», а у аборигенных народов нет права на земли в Америке, т.к. эти земли были созданы «в соответствии с намерениями Создателя... для использования белыми людьми»[23].

Колонизационные намерения были сформулированы Конгрессом США: «Конгресс должен поставить индейца в известность, что он не может больше противостоять продвижению цивилизации. Ленивая и расточительная раса дикарей не может стоять на страже национальных сокровищ, нашего золота и серебра. Должны придти старатель и шахтёр, которые, обогащаясь сами, обогатят нацию и благословят мир своим трудом»[24].

В течение XIX и XX вв. философия Manifest Destiny поддерживалась принятием соответствующего законодательства, обосновывающего применение военной силы. Эти законодательные меры всегда сопровождались заявлениями о том, что новые законы помогут аборигенным народам перейти к «цивилизации». Как писал Президент Д. Адамс судье Тьюдору: «Какие усилия были приложены и какие затраты были произведены при заключении договоров, вручении подарков, выплате отступных, в сельском хозяйстве, в образовании... чтобы обратить этих бедных, невежественных дикарей в христианство. В основе отвращения индейцев к цивилизации и христианству лежит принцип их веры. Тот же принцип поддерживает их постоянную враждебность по отношению к колонистам и независимым американцам»[25].

В 1830 г. Конгресс принял Закон о перемещении индейцев, дающий Президенту право переселять любой аборигенный народ с территорий к востоку от Миссисипи на западные земли. Вскоре после этого состоялись решения по делам индейцев чероки (Cherokee Nation and Worcester), в которых говорилось, что США имеет, как минимум, фидуциарную обязанность перед аборигенами востока по обеспечению их благополучия. Суд решил, что народ чероки, в соответствии с договором, имеет право на свои земли в Джорджии и в Северной Каролине, но политическая ситуация в стране требует иного подхода. После того как судья Маршалл высказал своё мнение по этим делам, Президент Э. Джексон заявил: «Д. Маршалл представил своё решение, теперь пусть сам его и выполняет»[26]. При отказе Президента США выполнять свои конституционные обязанности по соблюдению земельного права, более 500 000 индейцев были насильственно перемещены с традиционно занимаемых земель на территорию Оклахомы[27].

Земельные сделки с североамериканскими индейцами заключались в силу практического удобства, а не в силу признания прав собственности. Как отмечает Макнил: «Другими словами, потому что индейцы были варварами, их присутствие ничего не означало и, поэтому с самого начала титул Короны был полным. Индейцы могли оспаривать частные приобретения, однако, перед Короной они были никто, т.к. им нечего было продавать»[28].

К 1848 г. официальные лица в США не скрывали планов колонизации аборигенных народов и их земель, неожиданно оказавшихся собственностью американцев. В своём докладе о состоянии отношений с аборигенными народами и делая прогноз на будущее, комиссар по делам индейцев У. Медилл высказал мнение о целесообразности установления прямого колониального управления аборигенными народами. «Апатия, варварство и язычество должны уступить место энергичности и цивилизации и христианству... Соответствующие мероприятия уже проводятся. как можно быстрее и по возможности безопасно и юридически обоснованно осуществить колонизацию наших индейских племён. на небольшой части страны, так. чтобы взрослые могли получить навыки в сельском хозяйстве и в других занятиях»[29].

В 1885 г. c целью вытеснения традиционной правовой системы аборигенных народов Конгресс принимает Закон об основных видах преступлений (Major Crimes Act)[30]. Данный Закон закрепил существование судов по преступлениям индейцев, созданных два года назад Г. Теллером, секретарём министерства внутренних дел. В соответствии с Законом, аборигены, обвиняемые в совершении одного из семи указанных преступлений, подпадали под юрисдикцию федеральных судов, независимо от того было ли преступление совершено на территории проживания племени или вне её. Лишение аборигенных народов суверенитета лишало законности их традиционные институты, а традиционные правовые обычаи и правила заменялись колониальными судами США.

Самым деструктивным законодательным актом США, относящимся к аборигенным народам, считается Закон об общем разделении земель (General Allotment Act) 1887 г., известный также как Dawes Severalty Act. Даный закон был прокомментирован Комитетом по делам индейцев следующим образом: «Действительной целью Закона является получение индейских земель и открытие их для заселения. Предоставление индейцу каких-то индивидуальных преимуществ, это всего лишь средство завладения его землями и занятия их. Мы получаем возможность вытеснения индейцев с этого континента. Если бы это просходило в силу корысти, это было бы плохо. Но, поскольку это делается во имя гуманности и с желанием обеспечить благополучие индейцев, сделав их такими же, как мы, не спрашивая при этом их желания - это ещё хуже. Попытки, путём принятия Конгрессом закона и по желанию министра внутренних дел превратить индейца в белого крайне несправедливы и убоги[31].

Цель Закона состояла в разделении общинного землевладения аборигенов на индивидуальные участки, которые распределялись внутри племени для сельскохозяйственного использования, чаще получалось, что для лизинга белым или их группам. В результате, традиционные экономические и политические структуры коренных народов подменялись европейскими, а колониальное подчинение аборигенов получало своё завершение.

После разделения коллективных земель индейцев на индивидуальные участки, оставшиеся земли были объявлены «излишками» и открыты для заселения некоренным населением. Результаты оказались драматическими. 118 резерваций были разделены; 38 млн. акров перешли правительству, а 22 млн. были объявлены «излишком». Дополнительно 23 млн. акров продано индейцами в период с 1887 до 1934 г. в связи с необходимостью выплаты долгов и чтобы уменьшить налоги на собственность. Индейцы утратили почти две трети земель, принадлежавших им в 1887 г. или 90 из 150 млн. акров[32].

Закон об общем разделении земель действовал до замены его в 1934 г. Законом Уилера-Ховарда о реорганизации индейского землевладения (Indian Reorganization Act)[33]. Однако, изъятие индейских земель продолжалось и далее. С 1936 по 1976 г. США изъяли из-под контроля аборигенных народов более 1,8 млн. акров земель. Хотя такие изъятия обычно компенсировались, они не были добровольными и составляют нарушение норм международного права.

Законодательство, принятое в 1950-х гг., отменило взаимные задолженности между аборигенными народами и США, но подобные нормы, заставляющие аборигенов решать отдельные земельные вопросы на условиях, определяемых государством, продолжают приниматься[34].

Политическая колонизация коренных народов продолжается в США и в настоящее время. Конгресс утверждает, что обладает неограниченной властью в сфере, относящейся к коренным народам; федеральные суды в своих решениях продолжают определять рамки суверенитета аборигенных народов; а федеральный орган - Бюро по делам индейцев (BIA) - не более чем колониальная администрация. Высказывается мнение, что главная задача Бюро, в том, чтобы тормозить попытки самовыражения индейцев и оставлять их в состоянии постоянной зависимости, что выдаётся за условие их выживания, поощряется уход от исторических корней и этнического сообщества[35].

Политическая колонизация аборигенных народов особенно заметна при осуществлении контроля над ними, осуществляемого Комиссаром по делам индейцев и министром внутренних дел. Самоуправление под контролем США описывается следующим образом: «Племя свободно в создании и поддержании собственной формы правления... (но, периодически) Конгресс соответствующим законом определяет порядок выбора племенных должностных лиц и другие аспекты управления. Если Конгресс захочет лишить полномочий племенную власть, он должен ясно выразить это желание, а власти племени будут действовать до тех пор, пока их действия соответствуют решению Конгресса»[36].

Нельзя отрицать колониальный статус аборигенных народов в США. Даже Комиссия США по гражданским правам признала колониальное положение племени навахо[37].

Следует сказать и об экономической ситуации, в которой находились аборигенные народы под «покровительством» США. Их экономическое положение было значительно хуже, чем у любой другой этнической группы в США[38]. Годовой доход составлял менее 1600 USD[39]. Президент США Р. Никсон признал в 1970 г., что аборигенные народы подвергались наибольшему социальному и экономическому подавлению, нежели любая другая группа на территории США. По данным Национального Конгресса американских индейцев, безработица в местах проживания аборигенов достигает 50-65%, среди них отмечаются наивысшие показатели диабета, гепатита, алкоголизма и подростковых самоубийств[40].

По оценке Министерства внутренних дел и Бюро по делам индейцев экономическое положение аборигенных народов является прямым результатом политики США. Действия США по регулированию экономической и политической ситуации, в которой находятся индейцы, стали в последние годы менее одиозными, однако, полный контроль над этой ситуацией принадлежит колониальной администрации, но не самим этим народам.

Комиссия США по гражданским правам следующим образом описывала власть правительства США над аборигенными народами: «Федеральный закон наделяет министра внутренних дел и Комиссара по делам индейцев широкими полномочиями по всем вопросам, относящемся к жизни индейцев. Это включает право вето на все контракты, заключаемые племенами. Хотя народ навахо имеет избранный совет, создаваемый не в соответствии с традициями, а по английским рекомендациям, практически любое решение, принимаемое советом, должно получить одобрение Бюро. Такое одобрение часто необоснованно затягивается и тормозится»[41].

Положение, в котором находятся аборигенные народы США, сходно с положением коренного населения испанских и португальских колоний, получивших независимость в 1970-х гг. В случае с последними мировое сообщество признало, что народы, находящие под иностранным политическим и экономическим господством, имеют право на самоопределение. Сообщество также согласилось с тем, что и другие народы и Территории имеют право на самоопределение, среди них американское Самоа и Виргинские острова, находящиеся под юрисдикцией США[42]. Если главное отличие их от коренных народов на территории США заключается в физической отдалённости от США, то главным препятствием реализации своих прав коренным населением на территории США является неверное толкование норм международного права, относящихся к деколонизации и самоопределению.

После основания ООН и ратификации Устава государствами- учредителями возникла дискуссия по поводу содержания принципа самоопределения и вытекающих из него прав. Отдельные элементы данного принципа раскрывались в целом ряде резолюций ГА ООН[43]. О праве на самоопределение сказано и в двух Пактах о правах человека 1966 г. Практика государств также подтверждает признание этого принципа. Более 100 государств-членов ООН ранее находились в колониальной зависимости и получили независимость после окончания второй Мировой войны. Г. Альфредссон пишет: «Содержание и единая практика государств, приведшая к быстрому исчезновению колониальных империй, демонстрирует, что в отношении права на самоопределение действует opinio juris». В работе этого известного автора приводятся определения терминов «деколонизация» и «самоопределение»: «Понятия политической деколонизации и внешнего самоопределения теснейшим образом взаимосвязаны и на практике взаимозаменимы. Невозможно говорить об одном не упоминая другое. Политическая деколонизация должна рассматриваться как отдельная норма международного права или как категория, входящая в самоопределение в связи с правом колониальных территорий на внешнее самоопределение»[44]. Тот же автор считает, что названные Резолюции распространяют действие права на колонии, несамоуправляемые территории и на бывшие колониальные территории, вошедшие в состав метрополий. Колония определяется как территория характеризуемая: иностранным господством, географической отдалённостью от метрополии и наличием в колонии политической/территориаль-

ной организации. Единственный критерий, который может быть оспорен применительно к аборигенным народам, это географическая отдалённость от колонизатора. Это препятствие можно преодолеть, если учесть, что географическое положение Лесото и Намибии, почти идентичное положению коренных народов в США, не помешало им воспользоваться правом на самоопределение и независимость. Кроме того, США сами рассматривают территории аборигенов как нечто отличное от остальной части страны. Таким образом, коренные народы США отвечают всем трём критериям.

Говоря о применимости термина «несамоуправляемые территории» к коренным народам США, можно сказать, что полный контроль над аборигенными землями со стороны Конгресса ставит территории проживания коренных народов в колониальную зависимость от США. В ответ на обвинения в нарушении ст. 73 Устава ООН, колониальные власти неизбежно ссылаются на национальную юрисдикцию над этими территориями (ст. 2(7)).

Ещё один аргумент, приводимый США состоит в том, что, поскольку аборигены - граждане США и, проживая компактно, составляют внутренне зависимый народ, они подчиняются национальной юрисдикции США.

Прежде всего, следует сказать, что Закон о гражданстве индейцев 1924 г., предоставляющий аборигенам гражданство США, являлся односторонним законодательным актом Конгресса, принятым без согласия и без просьбы коренных народов. Многие аборигены отказывались от этого гражданства, особенно упорствовали индейцы ирокезы, они имели собственные паспорта, отказывались платить налоги и признавали только собственное гражданство. Сам Конгресс соглашался с тем, что получение гражданства США не ущемляет и не нарушает национальные права аборигенов и не изменяет их личный статус согласно обычаям их народов[45].

По поводу внутренней зависимости аборигенных народов необходимо иметь в виду значение термина «внутренне зависимый народ», данное Председателем Суда Маршаллом. Согласно его толкованию, термин использовался для разъяснения связи между народом чероки и США и для других внешних связей с участием США. Маршалл неоднократно признавал в разных делах (Cherokee Nation v Georgia, Worchester v Georgia), что аборигенные народы, являются народами в том же смысле, что и все остальные народы. Упоминание же об их внутреннем характере носит географическое, но не юридическое или политическое значение: «... конструкция данной статьи не включает индейские племена в значение общепринятого термина «иностранная нация», но не потому, что племя не может быть нацией или народом, а потому что оно для США не иностранное»[46].

Национальный характер аборигенных народов признаётся Верховным Судом и сегодня. По делу U.S. v Mazurie Суд решил, что «Индейские племена являются уникальными образованиями, обладающими признаком суверенитета как над своими членами, так и над своими территориями»[47].

Тот факт, что отдельные аборигенные народы, при заключении договора с США, согласились с протекторатом в отношении себя, не отрицает их права на самоопределение. Тот же судья Д. Маршалл признал наличие в международных отношениях неравноправных союзов. Такие союзы не отрицают суверенитет народов, но скорее отражают необходимость в международных делах сотрудничества и компромиссов.

Если исходить из того, что обычные и конвенционные принципы международного права, закрепляющие право на самоопределение, применимы к коренным народам, возникает главный вопрос: могут ли они присоединиться к сообществу наций? Обладают ли они качествами, необходимыми для признания их международной правосубъектности как государств?

В работах американских авторов можно найти 4 критерия, делающих это возможным. Это следующее:

Наличие постоянного населения.

Наличие определённой территории.

Эффективное управление.

Способность участвовать в международных отношениях[48].

В заключение, основываясь на определениях, содержащихся в резолюциях ГА ООН, и на принципах, закреплённых в других международно-правовых документах, необходимо сказать, что, в соответствии с международным правом, право на самоопределение может и должно быть применимо к коренным народам на территории США.

[1] Vattel E. Op. cit. P. 302.

[2] Maine H. Ancient Law. London, 1850. P. 257.

[3] Brodhead J.R. Documents Relative to the Colonial History of the State of New York. Holland Documents II, Albany. 1856. No 27.

[4] Berman H.R. The Ooncept of Aboriginal Rights in the Early Legal History of the U.S // Buffalo Law Review. New York. 1978. No 27. P. 653.

[5] Worchester v Georgia. 31 U.S. (6 Pet.). P. 542-543.

[6] Vaughn A.T. New England Frontier, Puritans and Indians. 1620-1675. Boston, 1965. P. 109-120.

[7] Fey H.E., McNickle D’Arcy. Indians and other Americans: Two Ways of Life meet. New York, 1970. P. 55.

[8] U.S. Constitution. Art. I, 8. Clause 2. Art. II. The Trade and Intercourse Acts of 1790, 1 Stat. 137; 1 Stat. 329; 1796, 1 Stat. 469; 1802, 2 Stat. 139; 1834, 4 Stat. 729. URL: http://pages.uoregon.edu/mjdennis/courses/hist469_trade. htm (дата обращения: 10.11.2012); URL: http://www.usconstitution.net/const. pdf (дата обращения: 10.11.2012).

[9] Opinion Attorney General. April 26. 1821. P. 345. URL: http://books. google.ru/books?id=rgO3XR2MRSsC&pg=PA82&lpg=PA82&dq=Opinion +Attorney+General,+April+26+(1821)&source=bl&ots=ff-FZx8FEm&sig=k MTJrxUUet9wKQX-hqL_vBtINw4&hl=ru&sa=X&ei=kNl7Uo7EAcTQtAaH woDICw&ved=0CCkQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false (дата обращения: 10.11.2012).

[10] Morris G.T. The Right of Self-Determination for Indigenous Peoples // German Yearbook of International Law. 1986. Vol. 29. P. 291.

[11] Margold N.R. Introduction // Handbook of Federal Indian law. Washington, 1942. VIII.

[12] Wilkinson C.F., Volkman J.M. Judicial Review of Indian Treaty Abrogation «as long as the water flows or grass grows upon the earth» - How long a time is that? // California Law Review. 1975. No 63. P. 601-661.

[13] Vogel VJ. This Country was ours: A Documentary History of the American Indian. New York, 1972. P. 27, 52.

[14] Rosenne S. The Law of Treaties: A Guide to the Legislative History of the Vienna Convention. Leiden, 1970. P. 108.

[15] Sureda A.R. The Evolution of the Right of Self-Determination. Leyden, 1973. P. 66.

[16] Berman H.R. The concept of aboriginal rights in the early legal history of the United States // Buffalo Law Review. 1978. No 27. P. 642-656.

[17] Ibid.

[18] Vogel V. J. This Country was ours: A Documentary History of the American Indian. New York, 1972. P. 285.

[19] Hackworth G.H. Digest of International Law. Washington, 1940. P. 85.

[20] Price M.E. Law and the American Indian: Readings, Notes and Cases. Indianapolis, 1973. P. 419.

[21] House Report Congressional Resolution (H.R. Con.Res.) 108, 83rd Congress (Cong.), 1st session (sess.), 67 Stat. B 132 (1953); H.R. 9054, 95th Cong., 1st sess., 123 Congressional Record (Cong. Rec.) 9304. 1977.

[22] Harward Research in International Law. Draft on the Law of Responsibility of States // American Journal of International Law. Special Supplement. 1929. No 23. P. 142-145.

[23] U.S. Congress. Senate. Congressional Globe. Appendix, 74, 27th Cong. 3d sess. 1846. URL: http://memory.loc.gov/ammem/amlaw/lwcglink.html (дата обращения: 10.11.2012).

[24] U.S. Congress. Senate. Congressional Record. 2462, 46th Cong. 2d sess. 1889. URL: http://memory.loc.gov/ammem/amlaw/lwcglink.html (дата обращения: 10.11.2012).

[25] Drinnon R. Facing West: The Metaphysics of Indian - hating and Empire Building. Minneapolis; New York, 1980. P. 76.

[26] Pinkney A. The American Way of Violence. New York, 1972. P. 106.

[27] Foreman G. Indian Removal: The Emigration of the Five Civilized Tribes of Indians. Norman; Oklahoma, 1953. P. 284-312.

[28] McNeil K. Common Law Aboriginal Title. Oxford, 1989. P. 223.

[29] Morris G.T. Op. cit. P. 300-301.

[30] Act of March 3, 1885. 23 Stat. 385. As amended at 18 United States Code Annotated (U.S.C.A.) 1153. URL: http://wwwjustice.gov/usao/eousa/foia_ reading_room/usam/title9/crm00679.htm (дата обращения: 10.11.2012).

[31] House Report (Rpt.). No 1567, 7-10, 46th Cong. 2d sess. Serial 1938. 1887.

[32] Johansen B., Maestas R. Wasi’chu: The Continuing Indian Wars New York; London, 1979. P 31.

[33] Deloria V., Lytle C. The Nation Within: The Past and Future of American Indian Soverenignty. New York, 1984.

[34] Newton. Ancient Land Claims Settlement Act. H.R. 5494. 1981.

[35] Cahn E.S. Our Brother’s Keeper: The Indians in White America. Washington, 1969. P. 2.

[36] Goldberg C.E. A Dynamic View of Tribal Jurisdiction to Tax Non-Indians // Law and Contemporary Problems. 1976. Vol. 40. P. 166-167.

[37] Report of the United States Commission on Civil Rights (U.S. Civil Rights Comm’n.). The Navajo Nation: An American Colony. Washington. 1975. URL: http://eric.ed.gov/?id=ED111561 (дата обращения: 10.11.2012).

[38] Brophy W.A. The Indian: America’s Unfinished Business. Norman; Oklahoma, 1966. P. 62.

[39] Levitan S.A., Johnston W.B. Indian Giving: Federal Programs for Native Americans. Baltimore, 1975. P. 11.

[40] The Denver Post. April 4. 26A. 1986.

[41] Report of the United States Commission on Civil Rights. The Navajo Nation: An American Colony, Washington. 1975. URL: http://eric. ed.gov/?id=ED111561 (дата обращения: 10.11.2012).

to the Promotion and Protection of Human Rights and Fundamental Freedoms. См.: UN Doc. E/CN.4/Sub. 2/104. Vol. 1. 2 June 1978. P. 66-69. URL: http://www.cetim.ch/en/documents/cristescu-rap-ang.pdf (дата обращения: 10.11.2012).

[43] См.: UN Doc. A/4684 (1960); UN Doc. A/6014 (1965); UN Doc. A/8082 (1970). URL: http://www.arso.org/kamal99.htm (дата обращения: 10.11.2012).

[44] Alfredsson G. Greenland and the Right to External Self-Determination // German Yearbook of International Law. 1982. No 25. P. 290-308.

[45] Deloria V. Of Utmost Good Faith. San Francisco, 1971. P. 144.

[46] Morris G.T. Op. cit. P. 313.

[47] Cohen F. Handbook of Federal Indian Law. Albuquerque, 1982. P. 252.

[48] Clinebell J.H., Thomson J. Sovereignty and Self-Determination: The Rights of Native Americans under International Law // Buffalo Law Review. 1978. P. 669-714; Barsh R. Indigenous North America and Сontemporary International Law // Oregon Law Review. 1983. No 62. P. 73-75.