При определении понятия окружающей среды и её элементов следует исходить из отношения общества и природы. Это отношение в своей основе определяется тем, что общество возникает в природе и вместе с ней является динамической системой, части которой находятся в изменчивом отношении по принципу обратной связи[1]. Именно применительно к коренным народам представляется целесообразным использование термина «окружающая среда» для обозначения совокупности условий и факторов, воздействующих на человека. Во-первых, термин «среда» употребляется для обозначения не только совокупности естественных обстоятельств, в которых возникает и развивается некое существо, но и для обозначения рамок, внутри которых что-то происходит и в которых, в отличие от природной среды, взаимодействуют люди[2]. Во-вторых, человек - не только природное, но и общественное существо. Он создаёт условия для своего существования, общество, по поводу которого можно сказать, что «оно представляет собой высшую форму развития материи»[3].

«Как целесообразная деятельность, направленная на освоение элементов природы в той или иной форме, труд составляет есте-

ственное условие человеческого существования, условие обмена веществ между человеком и природой, независимое от каких бы то ни было социальных форм»[4]. Поэтому историческое развитие человека не определяется исключительно естественными условиями, поскольку он воздействует на природу и обеспечивает себе условия существования[5].

Отсюда можно сделать вывод о неразделимости естественного и социального окружения человека. Они составляют неразрывное единство явлений природы и результатов человеческой деятельности, которые невозможно подчинить либо только естественному, либо только социальному окружению. Естественная и социальная системы не существуют независимо друг от друга, а «пересекаются» или «соприкасаются»[6].

При таком подходе к окружающей среде она может быть определена как совокупность естественных условий и социальных образований, при которых человек живёт как естественное и общественное существо. «Возникновение и развитие человеческого рода неотделимы от его природной среды... Эволюция человека находилась под постоянным влиянием климатических перемен и других обстоятельств, менявших природную среду»[7].

Человек - часть природы[8]. К элементам окружающей среды, с которой связана физическая и духовная жизнь человека, могут быть отнесены атмосфера, гидросфера, литосфера, растения, животные и микроорганизмы[9].

Л.Н. Гумилёв рассматривал этнос как «феномен биосферы». По его мнению, этнос, это «естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как энергетическая система.»[10].

Для обозначения отношений между живой и неживой природой, а также между живыми видами в конкретном пространстве употребляется особое понятие - экосистема[11]. При определении экосистемы подчёркивается взаимовлияние живых существ и неорганического окружения таким образом, чтобы эта связь была способна к саморегуляции[12]. Понятие экосистемы первым использовал британский эколог А.Г. Тэнсли (1935 г.), и оно является основным понятием, необходимым для осмысления не только экологической действительности и экологических проблем, но и социальных.

В экосистеме как «функциональном единстве, возникающем в результате взаимодействия организмов и всех элементов окружения», соединены прошлое, настоящее и будущее. Поэтому подчёркивается, что «концепция экосистемы объединяет экологию растений и животных, рост населения, поведение и эволюцию. Главное функциональное целое экосистемы - население. Когда население в своей численности достигнет границы, регулируемой экосистемой, оно должно стабилизироваться или даже упасть из-за болезней, голода, конфликтов, низкой рождаемости или по другим причинам»[13]. Между неживым и живым компонентами экосистемы происходит постоянный обмен материей и энергией.

Множество экосистем, взаимосвязанных и взаимообусловленных, включая и экосистему человека, составляют естественную жизненную среду. Однако, экосистема человека (взаимозависимая и взаимообусловленная другими экосистемами) отличается от экосистемы других живых существ, так как содержит в себе плоды творчества человека. Человек занимает исключительное положение между живыми существами, это позволило ему вывести правила и теории (опыт и навыки), обеспечивающие более эффективное соотношение с физической и общественной средой[14]. Человек как родовое существо подтверждается в обработке предметного мира, производство - его родовая жизнь[15], и он создаёт элементы своей среды, в частности, занимаясь традиционными видами деятельности.

Социальный компонент окружающей среды в широком смысле включает общество (оно обязательно является результатом взаимодействия людей, какую бы форму не имело). Общественные отношения, в которые вступает человек, ставя своё поведение в зависимость от поведения других людей, социальных групп, в которые он включён, культура, создаваемая им, особенно если последняя понимается как «совокупность всех материальных и духовных ценностей (процессов, изменений, творчества), появившихся в результате материального и духовного вмешательства человека в природу, общество и мышление», представляют социальный компонент окружающей среды[16].

В процессе производства люди воздействуют не только на природу, но при этом вступают и в определённые отношения с другими людьми. Они могут производить, лишь работая вместе и определённым образом обмениваясь результатами своего труда. Они вступают в определённые взаимоотношения и лишь в их рамках воздействуют на природу[17]. Отношения, создаваемые людьми в процессе производства важны. Но не менее важную роль играют и другие отношения, устанавливаемые людьми в своей общественной жизни (национальные, культурные, религиозные и т.д.).

Наиболее существенные элементы общественной среды коренных народов, имеющие важное значение для социально-экономической экологической системы связаны с плотностью населения в местах традиционного проживания и с типами поселений, обусловленных не только географическими и климатическими, но и другими факторами. Эти элементы социальной среды имеют принципиальное значение, как для понимания отношения человека или этнических групп к жизненной среде, включающей в себя другие группы людей, живое и неживое окружение, так и для понимания материальной и нематериальной сфер жизни народа.

Общественные отношения, как процесс взаимодействия людей, у коренных народов, как правило, строятся строго в соответствии с обычно-правовыми нормами, выработанными в течение длительного времени и направленными на сохранение и поддержание традиционного уклада жизни.

Следует обратить особое внимание на соотношение окружающей природной и трудовой среды, т.е. на их взаимозависимость. Такая необходимость обусловлена тем, что присвоение природы в процессе целесообразной деятельности человека, практическое производство предметного мира, переработка органической природы (К. Маркс) осуществляются на практике в определённом месте и в конкретное время, определёнными средствами труда и в рамках определённых общественных отношений[18].

Поскольку традиционными видами деятельности коренных народов являются охота, рыболовство, скотоводство, реже - земледелие, их трудовая среда представляет собой окружающую их природную среду, соответствующие средства производства, а также обычаи и традиции, регулирующие межличностные отношения, возникающие в процессе трудовой деятельности. Люди создают и влияют на трудовую среду, но и трудовая среда, как целое, так и отдельные её элементы также, в свою очередь, влияет на человека. В этом смысле можно сказать, что трудовая деятельность человека является связующей нитью между окружающей природной средой и трудовой средой[19].

Среду проживания составляют населённые пункты, показывающие плотность населения, на которую влияют многие факторы - географические, исторические, социальные и экономические. Среди основных типов поселений, как правило, выделяют города и сёла, что не вполне соответствует среде проживания коренных народов, многие из которых ведут кочевой или полукочевой образ жизни. Представляется целесообразным для обозначения места проживания коренных народов наряду с термином «места традиционного проживания» использовать предложенное югославскими юристами понятие «локальная общность»[20]. Для целей исследования последнюю можно определить как этническая группа, проживающая на определённой территории, характеризующаяся тесными и разнообразными связями внутри этой группы, обладающая особой идентичностью и осознающая свою принадлежность к данной территории. Обладание особой идентичностью и осознание принадлежности к территории предполагает наличие теоретических и практических знаний о мире, окружении и о себе самом. Лица из числа коренных народов получают от предыдущих поколений обширные знания о вещах, явлениях и событиях, сопровождавших эти народы на протяжении веков, а также способность осмысливать и оценивать существующие культурные ценности (слова,
картины, мимика, гримасы, одежда, приветствия, обычаи и т.д.). Каждая культура располагает определёнными правовыми, этическими, моральными нормами и обычаями, поддерживающими осмысленное и полезное поведение, а также, «негативными санкциями» (запреты, табу и пр.)[21].

1966. С. 89.

Между естественными и социальными элементами окружающей среды существует тесная связь. Она обусловлена специфическим диалектическим единством общества и природы[22] и сущностью человека, как самого совершенного продукта природы и деятельного существа[23].

Поднимаясь благодаря своей деятельности над первобытными условиями жизни, человек всё же оставался частью природы и способствовал усилению единства между человеческими общностями и остальной природой[24]. Это взаимосвязь, проявляющаяся не только во влиянии социальных элементов, социальных творений на природные элементы, природную среду, но и во влиянии природных элементов на социальную среду, культуру, понимаемую в широком смысле как совокупность материальных и духовных творений.

В этом плане особо подчёркивалось влияние географической среды на развитие общества и культуры. Югославский учёный Й. Цвиич отмечал, что «Наиболее постоянным и непрерывно действующим на людей и их группы является влияние географической среды как таковой»[25]. Современные исследования влияния природной среды на творчество людей, культуру показывают, что человеческие творения не должны противоречить отношениям в природной среде, так как нарушение экологического равновесия может поставить вопрос существования этих творений и общества вообще. В этом смысле именно опыт, знания и практика коренных народов являет собой пример бережного отношения к природе и рационального использования природных ресурсов.

Для того чтобы понять глубокую связь коренных народов с их землями, территориями и ресурсами, необходимо признать имею
щиеся культурные различия между ними и некоренными народами, особенно в тех странах, где они проживают.

Как объясняют сами коренные народы трудно отделить концепцию связи коренных народов с их землями, территориями и ресурсами от концепции их культурных ценностей. Связь с землёй и со всем живущим на ней - вот основа обществ коренных народов. Профессор Р. Уильямс в связи с обсуждением территориальных прав коренных народов в Рабочей группе по коренным народам заявлял, что «коренные народы подчёркивают, что духовные и материальные основы их культурной самобытности зиждутся на их уникальной привязанности в их традиционным территориям»[26].

Д. Хендерсон проиллюстрировал эту особую связь и концептуальную основу, заявив, что «по представлениям аборигенов собственность - это экологическое пространство, которое определяет наше сознание, а не идеологическая конструкция или определяемые родовыми признаками ресурсы... С их точки зрения существуют различные сферы, заключённые в священное пространство... Оно и лежит в основе их самобытности, человека как личности и всего человечества. Понятие человека, как такового не есть понятие человека во плоти, но находит своё продолжение в том отношении, которое испытывает человек к земле»[27]. Подобная связь проявляется в культуре коренных народов, например, в языке.

Мировое культурное многообразие во многом обязано наличию многочисленных коренных народов. Их специфические уклады жизни сильно отличаются в различных регионах мира. Из известных 6000 мировых культур 4 или 5 тыс. являются культурами коренных народов. Примерно три четверти из 6000 национальных языков являются языками коренных народов[28].

Многие регионы, где отмечается наибольшее биологическое разнообразие, населены коренными народами. Рассматривая по карте расселение в мире коренных народов, можно отметить очевидную корреляцию между районами с наибольшим биологическим разнообразием и районами с высоким разнообразием культур.

В ноябре 2000 г. Всемирный Фонд дикой природы (WWF) совместно с неправительственной организацией «Терралингва» опубликовал доклад, названный «Коренные и традиционные народы мира и консервация экорегиона: интегрированный подход к сохранению биологического и культурного разнообразия». В докладе говорится, что 4635 этно-лингвистических групп, или 67% всех таких групп, проживают в 225 регионах, обладающих наивысшей биологической ценностью[29]. Проведённое исследование показывает, что языки коренных народов стремительно исчезают. Поскольку экологические знания, накопленные коренными народами, существуют именно в устной форме, а эти знания в традиционных культурах передаются из поколения в поколение устно, потеря языка приводит к утрате экологических знаний. Примером уникальности языков коренных народов, можно считать язык саамов, он относится к финно-угорской семье, но занимает в ней особое положение. Треть лексики, обозначающей понятия окружающей природы, животного мира, занятий населения, не имеет соответствия в остальных финно-угорских языках[30].

Общепризнанно, что биологическое разнообразие не может поддерживаться без сохранения культурного разнообразия, долго - срочная продовольственная и санитарная безопасность зависит от поддержания этой сложной взаимосвязи. Растёт также осознание того, что культурное многообразие настолько же важно для эволюции цивилизации, как и биологическое разнообразие для биологической эволюции. Существование гомогенных культур создаёт серьёзную угрозу выживанию человечества.

Примером необходимости защиты прав и интересов коренных народов за пределами национальных границ может служить факт насильственного переселения инуитов из района г. Туле. Решение об этом было принято в 1953 г. Правительством Дании без учёта интересов коренного народа и без его осознанного и информированного согласия[31]. Ещё ранее в своей Резолюции 2003-01 Исполнительный Совет Приполярной конференции инуитов заявил о трансграничных правах этого народа[32]. Обеспечение таких прав и интересов в Арктике возможно лишь на уровне международных форумов. Таким образом, в Резолюции предлагается немедленно обратить особое внимание на защиту окружающей среды в Арктике от трансграничного загрязнения тяжёлыми металлами, от ускоряющегося изменения климата в этом регионе и в целом от неустойчивого развития. Для этого необходимы совместные согласованные усилия организаций коренных народов, правительств и соответствующих общественных организаций по выработке глобальной стратегии противостояния изменениям климата вообще и специальной программы по климату в Арктике.

В Резолюции указывается, что условием соблюдения прав коренных народов Арктического региона, в особенности связанных с традиционными видами хозяйственной деятельности, является охрана и внимательное отношение к окружающей среде в Арктике. Коренные народы Арктики отмечают изменения климата, а исследования традиционных знаний этих народов свидетельствуют о том, что эти народы приспосабливаются к этим изменениям[33].

Научные данные подтверждают мнение о наиболее существенном влиянии глобальных изменений климата на Арктический регион, это, в свою очередь, окажет непропорционально большое негативное воздействие на коренные народы в этом регионе. Компьютерное моделирование климатических изменений, произведённое в США, Канаде и в Западной Европе показало ожидаемое уменьшение толщины и географическое сокращение площади вечных льдов в период с 2050 по 2070 г.[34] Большая часть Арктики в летнее время окажется свободной ото льда. Всё это приведёт к интенсивному развитию грузовых перевозок в Арктике, в том числе нефти и газа, что, несомненно, отразится на жизни коренных народов, которые занимаются здесь охотой и рыболовством. Изменения климата также обесценят и ослабят действие таких документов как Акт о поселениях коренных народов на Аляске 1971 г., Договор по заливу Джемса и Северному Квебеку 1975 г., Заключительное соглашение по провинции Инувалют 1984 г. и Соглашение Нунавут 1993 г.

Сегодня ряд американских учёных и юристов выразил готовность содействовать деятельности Приполярной конференции инуитов по защите прав коренного народа Арктики от нарушений, вызываемых глобальным изменением климата. В январе 2003 г. М. Вагнер и Д. Голдберг (Центр международного экологического права) проинформировали Исполнительный Совет Конференции о поданной ими жалобе в Межамериканскую Комиссию по правам человека по поводу нарушения прав инуитов в результате воздействия на них процесса глобального изменения климата[35]. По мнению профессора Д. Анайя (Университет Аризоны) этот процесс может открыть новую страницу в развитии международного права[36].

В своей Резолюции Исполнительный Совет Конференции призвал правительства стран Северной Америки, Западной Европы, в особенности тех, кто участвует в Конференции сторон участников Рамочной конвенции об изменении климата, организации системы ООН, допустить к участию в процессе принятия решений представителей коренных народов Арктики[37].

Взаимосвязь культуры и окружающей среды наиболее демонстративна на примере коренных народов. Все они в высшей степени ощущают свою духовную, культурную, социальную и экономическую связь с местами традиционного проживания. Присущие им традиционные правовые нормы, обычаи и практика отражают эту привязанность к земле и чувство ответственности за сохранение окружающей среды на благо будущих поколений.

Веками связь между коренными народами и окружающей их природной средой разрывалась путём насильственного их переселения с традиционно занимаемых земель и с мест, имеющих для них сакральное значение. На сегодня главной проблемой для коренных народов во всём мире стали их земельные права, использование земель и управление ресурсами. Проекты промышленного освоения, горнодобывающая и лесозаготовительная деятельность, сельскохозяйственные программы основаны, как правило, на вытеснении коренных народов с их земель. При этом отмечается значительный ущерб окружающей среде: исчезают отдельные виды флоры и фауны, разрушаются уникальные экосистемы, происходит загрязнение рек и других водных ресурсов[38].

Следует сказать, что внешнее воздействие на коренные народы и их территории существовало и ранее, и было не менее разрушительным для их уклада жизни и культуры. Фактором, способствовавшим ускорению темпов социально-экономического развития народа коми и, одновременно разрушавшим общинную собственность на средства производства в XI-XIII вв. явилось политико-экономическое и культурное влияние древнерусских княжеств. Огромную роль в развитии и ускорении процесса развития института частной собственности на землю взамен общинной у карелов сыграла русская колонизация[39]. На Кольском полуострове, где проживали лопари (саамы), занимавшиеся охотой, рыболовством, морскими промыслами, оленеводством, уже в XIV-XV вв. пришедшее туда русское население составило им жесткую конкуренцию, занявшись, в основном, теми же видами деятельности[40]. На традиционно занимаемых коренными народами (ненцами, лопарями, вепсами, карелами, коми) территориях уже в XVIII в. более 90% населения составляли русские крестьяне. Соответственно лопари с середины XVII в. оказались втянутыми в рыночные отношения с пришлым русским населением, а исконное занятие ненцев Пустозерского уезда Архангельской губернии кочевое или полукочевое оленеводство стало носить товарный характер, причём оленей стали приобретать русские, а ненцы становились наёмной рабочей силой[41].

Нечто подобное имело место с середины XV в. до начала XVII в. в Латинской Америке, где индейские общины по существу превращались в резервации с жёстко регламентированной жизнью. Колониальным законодательством определялось не только местонахождение резервации, изменять которое было категорически запрещено без соответствующего разрешения колониальной администрации, а индейцы, не желавшие селиться в резервации в течение двух лет, подлежали наказанию и насильственному переселению, но и регламентировалось формирование органов управления[42].

Проводившееся под лозунгом «охраны индейских общин» насильственное перемещение индейских племён на новые места обернулось для индейского населения новым наступлением на его права, разложением традиционных и родственных связей, потерей значительного фонда земель[43].

Особенностью коренных народов всегда является глубокая, органичная связь образа жизни и культуры с природной средой. Природная среда, в которой исторически сложились коренные народы, обладает специфическими чертами, определяющими этническую специфику коренных народов. Как правило, природная среда в местах традиционного их проживания характеризуется крайней суровостью климатических факторов, специфическим биологическим разнообразием и вследствие этого повышенной экологической уязвимостью. Особая уязвимость коренных народов - прямое следствие и отражение повышенной уязвимости природной среды, в которой формировались эти этносы[44]. Из-за промышленного освоения традиционно занимаемых территорий существование коренных народов оказалось под угрозой. Нарушается природная среда проживания и весь уклад жизни. Научные исследования, проведённые в местах традиционного проживания коренных народов показывают, что под влиянием изменения природных факторов наиболее значимые изменения в эндокринной и иммунной системах произошли у генетически адаптированных лиц (представителей аборигенного населения)[45]. Одновременно, существует множество других факторов антропогенного характера. Так, при изучении отдалённых последствий ядерных испытаний на архипелаге Новая Земля для человека, в организме местного населения были обнаружено присутствие радионуклидов, в плаценте жительниц Ненецкого автономного округа выявлено наличие плутония, превышающее значения глобального выпадения как минимум в 10 раз. Получены также данные о высоком уровне но- сительства раково-эмбрионального антигена среди местных жителей округа[46].

Кстати, соображения о влиянии климата и почвы на «телесные свойства» и внутренний мир человека высказывались ещё в 1896 г. в труде Г. Шурца «История первобытной культуры»[47]. Коренной народ с его жизненным укладом должен рассматриваться как элемент природной среды в месте традиционного проживания. Какие-либо изменения в этой среде неизбежно приводят к вымиранию коренного народа в силу его генотипической адаптирован- ности к данной экосистеме. Традиционное природопользование ориентировано, прежде всего, на разумное и рациональное потребление природных ресурсов и вписано в природные экосистемы, как естественный элемент.

Для человека природная среда выполняет три жизнеобеспечивающие функции - она служит условием, местом и средством жизни. Уже в период первобытнообщинного строя возник определённый «кодекс поведения» человека по отношению к природе.

Такой кодекс существовал во всех культурах, у всех народов. Он был направлен на удовлетворение потребности общественного (или правового) регулирования охраны окружающей природной среды и рационального использования природных ресурсов.

Аборигены Австралии, например, считают, что земля вокруг них населена духами их предков, поэтому всякая деятельность, связанная с добычей полезных ископаемых, может причинить им боль. Словом, окружающий мир, земля для коренных народов - это священное, живое существо. И, наоборот, владение землёй или отношение к ней как к товару, который может быть использован, а затем брошен, считается у них страшнейшим преступлением, заслуживающим проклятия[48].

Взаимоотношения коренных народов с родной землёй условно можно назвать «территориальной основой» их существования. А последнее понятие, по нашему мнению, включает два аспекта: географический и духовный. «Все коренные сообщества имеют и сохраняют полный свод правил различного рода, принятых в отношении владения и сохранения земли в качестве фактора производственного процесса, организации семейной жизни и территориальной основы существования такого народа как такового. Весь спектр эмоциональных, культурных, духовных и религиозных факторов показывает, насколько затрагивается взаимосвязь с землёй... Земля составляет часть существования»[49], а реальность и серьёзность данного утверждения можно подтвердить словами представителя Всемирного совета коренных народов: «Помимо расстрела коренных народов, вернейший способ убить нас - отделить нас от части земли»[50].

Подобная ситуация существует и у коренных малочисленных народов России. Священные места пользуются особым почитанием народов Севера. Они уверены, что от совершённых на них обрядов зависит их здоровье, благополучие, жизнь. Кроме того, эти места создают гармонию, как бы соединяют всю землю и всех людей в единый мир. Ханты и манси чувствуют особую, почти физическую связь с землёй, для них она живая, с ней связывают они свою культуру, поэтому относятся к ней бережно (например, её нельзя поранить острым предметом). А когда здесь стали добывать нефть, с земли «как бы содрали кожу», может поэтому, считают эти народы, люди стали жить так плохо. «Земля подобна большому зверю, вернее звериному телу, в бороздах которого текут реки, по коже которого идут тропы. По рекам и тропам плавают или бродят рыбы, звери, люди, а во всём этом вместе взятом идёт жизнь»[51].

В языке хантов есть понятие «ях», которым обозначают сообщество людей, реку с рыбами, заселённую людьми или зверями местность. Через понятие «ях» определяется не только всё что, что здесь живёт, но и то, что становится добычей. «Ях» - жизненный мир, среда, к которой лишь прикасается человек. «Ях» в целом оказывается одним домом, стоящим на одной земле и под одним небом. Все обитатели этого Дома связаны друг с другом одним зверино-древесно-водно-людским языком. Поскольку «ях» един, в нём одинаково грешным считается вред, наносимый природе и людям-соседям[52].

Ханты, манси, ненцы занимаются охотой, рыболовством и оленеводством, вся их жизнь прямо связана с окружающей их средой. А она на Севере особенно хрупкая, ранимая; ягельные пастбища восстанавливаются очень медленно, а при продолжающемся промышленном освоении эти земли могут быть погублены навсегда. У земли и воды на Севере снижена способность к самоочищению (из-за замедленности этих процессов при низких температурах). Тысячелетиями люди создавали здесь свою цивилизацию, которая не наносила бы вреда природе. По нормам обычного права аборигенов нельзя брать у земли лишнее, а только то, что необходимо тебе и твоим детям. Ханты, манси, ненцы живут в лесу, и это их дом, им он нужен, но и ему они нужны. Если исчезнут сибирские леса, произойдут глобальные изменения в мире. Именно в экологической сфере взаимоотношения между коренными народами и нефтяниками превратились в острый конфликт между двумя моделями природопользования, в котором первые отстаивают право на культурную самобытность[53].

По мнению заместителя директора Российского НИИ культурного и природного наследия П.В. Боярского, «в совокупности объектов культурного наследия коренных народов Севера наиболее значимыми являются святилища и сакральные места... большинство сакральных комплексов располагается в местах полностью соответствующих определению “памятник природы”. Необходимость сохранения святилищ и сакральных мест связана ещё и с тем, что процессы деградации природы всегда происходят на фоне деградации историко-культурной среды»[54].

Общеизвестно, что депортация любого народа с родной земли современным международным правом признаётся преступлением. Но, если учесть глубинную взаимосвязь коренных народов со своими исконными землями, то их депортация является двойным преступлением, так как на новых землях они не приживаются и погибают. Так, 25% индейцев шингу в Бразилии умерли из-за болезней и тоски по дому после их выселения[55].

Особое отношение коренных народов к земле и, в частности, к родовым угодьям, приводит к формированию у них партнёрских отношений с природой и осознанию своих обязанностей перед землёй. Кроме того, часть земель является священной для них. Современное законодательство, как правило, не учитывает этого, что и является одной из причин неприятия его коренными народами.

Можно сказать, что у коренных народов не существует дуализма между человеком и природой. К ним следует отнести выражение: «Человек принадлежит природе: он находится внутри её, он её продукт, он не подвергся специальной обработке и не поставлен над природой»[56]. Это коренные народы являются естественными, родными существами для природы, которая выступает перед ними в виде непосредственных средств к существованию или в виде материи, предметов и орудий их жизнедеятельности. «Человек живёт природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана сама с собой, ибо человек есть часть при- роды»[57].

Вопросы культурной адаптации к окружающей среде можно сгруппировать в четыре взаимосвязанных составляющих: 1) природопользование и хозяйствование: отношение человека к природе и степень его зависимости от природы, численность и расселение людей, хозяйственные занятия, образ жизни, половозрастное разделение труда, народные знания о природе, животном мире, экологические и культурные ниши; 2) традиционная материальная культура в её связи с природой и адаптацией человека (поселение и жилище, одежда, пища, средства и способы передвижения, утварь); 3) социальная адаптация (землепользование, социальный коллектив, брачные нормы, репродуктивные коллективы, социализация как способ передачи национальной культуры из поколения в поколение, этические нормы, обычаи, этнопсихология, национальный характер); 4) мировоззрение и духовная культура (представления о мире, человеке, жизни, смерти, душе, религия и культ, лечебные и психологические функции знахарей, колдунов, шаманов как способ социальной и культурной адаптации человека в обществе; праздничная культура, эстетические особенности искусства, этническое самосознание как способ сохранения социальной стабильности, значение символов национальной культуры)[58].

В этом смысле показательным является высказывание А.М. Ся- зи, директора Научного центра гуманитарных исследований коренных малочисленных народов Севера, Ямало-Ненецкого автономного округа: «Аборигены Севера и Сибири за тысячелетия своей истории выработали оптимальные способы освоения степей, тайги и тундры. Народами Севера были заданы различные типы хозяйств, основанные на знании специфики экосистем занимаемой ими территории. Они были жизнеспособны, устойчивы, обеспечивали развитие и воспроизводство этносов. Опыту освоения Сибири соответствовала оригинальная духовная культура, служившая основой преемственности традиций, социальных отношений и этических норм. В процессе адаптации к окружающей среде у оленеводов, охотников, рыбаков выработался комплекс правил и запретов, позволяющих использовать природные ресурсы, не истощая их, не нарушая стабильности экосистемы. Мифология и фольклор северных народов позволяют с исключительной чёткостью проследить взаимосвязь и параллелизм охотнических, рыболовецких правил и табу с нормами, регулирующими отношения между мужчиной и женщиной. Вера в животворную силу природы остаётся наиболее универсальной основой религиозномифологического мировоззрения коренных народов»[59].

Тысячелетняя практика отношений людей с природой оставила богатое наследие в виде обычаев и традиций, которые в более полной мере сохранились в быту коренных народов. Обычно-правовое регулирование всегда обеспечивало естественные потребности этих народов в питьевой воде, пище и плодородных землях, рациональное ресурсосберегающее ведение хозяйства в местах их традиционного проживания.

Юридическую культуру коренных народов всегда отличает архаичность форм, меньшая степень развитости по сравнению с обычно-правовым институтом древних народов, отразившим отношения уже классово-дифференцированного общества. В ней фиксируются отсутствие частной собственности на землю, промысловые и пастбищные угодья, некоторые средства производства, отмечается социальное неравенство людей.

Позитивный момент обычного права «заключается в том, что оно способствует сохранению самобытности и культуры этноса, гармонизирует отношения между его представителями, порой восполняет пробелы в праве, облегчает понимание закона, права вообще и права каждого народа в частности»[60].

В XV-XVI вв. испанские завоеватели, столкнувшись вплотную со сложившимися нормативными (доправовыми и правовыми) структурами индейских народов, с устойчивостью общинного земледелия, были вынуждены их признать, санкционировать их существование и использовать в своих интересах. Так, уже в 1549 г. в специальной королевской седуле предусматривалось, что судьи и другие представители короны, рассматривающие дела индейцев «на их манер и согласно их обычаям совершают по отношению к ним правосудие и решают или улаживают судебные споры о небольших суммах»[61].

Первостепенное значение обычного права в истории русского права доказывал Н.П. Загоскин. Он писал: «Отношения юридической жизни всякого народа... далеко не исчерпываются, да и не могут быть исчерпаны писаным правом; наряду с последним в жизни всякого народа действуют также нормы права неписаного, права, не закреплённого письменностью, но твёрдо и неизменно живущего в народной памяти. Совокупность подобных норм неписаного права, действующего в среде известного народа, составляет обычное право»[62]. Автор рассматривал обычное право как источник, определявший «значительную массу отношений и институтов не только частного гражданского права, но даже весьма обширный круг отношений и институтов, относящихся к различным сферам прав государственного, административного, уголовного и судебного процессов»[63].

Обычное право различных народов - это в значительной степе - ни право отдельных групп и общин, индивид получал признание только через принадлежность к определённым коллективам. Солидарность общества ставилась выше индивидуальных интересов его членов, за которыми, собственно говоря, не признаётся существенных прав. Функция обычного права состояла отнюдь не в охране и признании прав субъекта, а в обеспечении сплочения группы, в поддержании согласия и понимания в отношениях между её членами[64].

Так, цивилизация инков, включившая по мере своего распространения большое количество элементов предшествующих цивилизаций и культур, в период существования своей страны Тауан- тинсуйу («земля четырёх частей») строго разграничивала территорию в зависимости от характера её использования. Каждый из родов, представлявших собой территориальную общину владел определённой, ограниченной площадью угодий. Из общинной земли каждый мужчина получал строго установленную часть - «надел». Кроме того, на каждого ребёнка семья получала дополнительный участок земли.

Вся возделываемая земля в Тауантинсуйу была разделена между трёмя владельцами - «божественным солнцем» (доход с неё шёл на содержание жрецов и на жертвоприношения), государством и народом (доход с неё оставался землевладельцу). Несмотря на то, что «де юре» вся земля в государстве принадлежала верховному инке (главе государства), фактически она находилась в распоряжении родов[65].

Примерами коллективного пользования территориями традиционного проживания могут быть материалы исследований быта саамов (лопарей). Так, в своей работе «Лапландия», изданной в 1674 г. на латинском языке во Франкфурте на Майне, Й. Шеффер указывает, что «население группируется по большим родам...». За каждым родом закреплён «определённый земельный участок, который представляет собой громадное свободное пространство, включающее в себя реки, озёра, леса и т.д.»[66].

Аналогично описывает земельные отношения этого народа российский учёный Н.Н. Харузин: «В настоящее время русские лопари живут обособившимися друг от друга семьями. Уже писатели XVII в. не застают родов среди лопарей. Но у них всё же сохранились многочисленные черты прежнего родового устройства. Лопари продолжают пользоваться землёю по искони установившимся обычаям. Каждый участок, принадлежащий тому или иному погосту разделён между его жителями на столько частей, сколько родов в данном погосте. Одни горы составляют собственность всего погоста. Каждый родовой участок поделен между отдельными семьями»[67].

Одной из важнейших отраслей обычно-правовых норм коренных народов является промыслово-оленеводческое право. Под ним подразумеваются, прежде всего, юридические обычаи, регулировавшие отношения в хозяйственной деятельности коренных народов (охота, рыболовство, оленеводство).

У коренных малочисленных народов Севера России имелся тщательно разработанный институт охотничьего права, нормировавший все существенные его случаи, в том числе и право на охотничью территорию. Наиболее древняя его норма не признавала не только частной собственности на землю и леса, а, следовательно, и на охотничьи угодья, но и прав исключительного владения ими[68].

Рыболовецкое право сродни охотничьему. Оно включает в себя нормы, регулирующие владение рыболовными угодьями и снастями, распределение добычи, а также меры наказания за нарушение общепринятых правил. Рыболовные угодья делились на мелкие и крупные. В первом случае они разделялись на семейные наделы. Крупные рыболовные наделы принадлежали расположенным вблизи селениям, иначе говоря, находились в общинном владении.

Несомненный интерес представляют нормы оленеводческого права. Сущность обычного права кочевников-оленеводов заключалась в ограждении от похищения или захвата оленей. Конфликтов из-за пастбищ, охватывавших огромные территории, почти не происходило. Однако пользование пастбищами регулировалось обычаями, в основе которых лежал принцип: «Никто не должен мешать другим». Угодья находились в общем пользовании, никто из оленеводов не претендовал на преимущественное право владения ими. Земля считалась общей собственностью, и, сложившийся порядок землепользования охранялся обычными нормами[69].

Договорное право - одна из отраслей обычного права коренных народов. На раннем этапе истории этих народов регуляторами экономических отношений выступали обычаи взаимопомощи, гостеприимства, дарения, уравнительное распределение. Совершались такие сделки и договоры как обмен, купля-продажа, личный наем, залог, заем. В основном, сделки совершались устно. Коренные народы считали постыдным и греховным делом неисполнение слова, обещания или договора, проявляли при сделках исключительную честность[70].

В отношении к природе у коренных народов традиционно существует понятие меры, эта норма и позволял им жить в течение длительного времени до прихода «цивилизации», практически не нанося ущерба природе. Традиционное природопользование в принципе не прибыльное и именно потому нуждается в особом отношении государства. В нормах обычного права, существующих у представителей коренных народов, к земле проявляется одна из основополагающих черт их мировоззрения - большая ответственность по отношению к родовым угодьям, когда люди рассматривают своё право на них в первую очередь как свою обязанность по отношению к этой земле. Согласно обычаям коренных народов земля не может принадлежать человеку, он может только следить за ней, поэтому концепция «отторжения земель под промышленное освоение» вообще не воспринимается этими народами. Лесные и тундровые люди воспринимают себя как содержимое земли, причём её необходимое содержимое[71].

[1] Гирусов Е.Ю. Система общество-природа, проблемы социальной экологии. М., 1976. C. 125.

[2] Популарна енциклопедща. Београд, 1976. С. 104.

[3] Колбасов О.С. Экология: политика - право. М., 1976. С. 9.

[4] Маркс К., Энгельс Ф. Полное собрание сочинений. М., 1963. Т 13. C. 23.

[5] Там же. Т. 20. C. 357.

[6] Там же. С. 63.

[7] Пантич Н. Природа и чеовек. Београд, 1984. С. 18.

[8] Маркс К., Энгельс Ф. Полное собрание сочинений. Т. 13. 1963. C. 640.

[9] Црнобраа М. Човекова животна средина и економски развоj. Београд, 1984. С. 31-34.

[10] Гумилёв Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990. C. 500.

[11] Odum E.P. Ecology. Georgia, 1963. P. 7.

[12] Маркович Д.Ж. Социальная экология. М., С. 129.

[13] The New Encyclopedia Britannica. London, 1974. Vol. 6. P. 198.

[14] Behavior and Environment. New York; London, 1971. P. 365.

[15] Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 556.

[16] Социолошки лексикон. Београд, 1982. С. 307.

[17] Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. C. 567.

[18] Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. М., 1955. Т 3. C. 3.

[19] НичиЙ Д. Рад као одне човека и природе // Дщалектика. Београд, 1977. № 3. C. 107.

[20] Социолошки лексикон. Београд, 1982. С. 325.

[21] Там же. С. 308.

[22] Корнева А.Н. Общество и природа. М., 1985. С.4.

[23] Худушин И.Ф. Человек и природа. М., 1966. С.13.

[24] Станкович С. Оквир живота. Београд, 1954. С. 270-271.

[25] Цвиич Й. Балканско полуострово и jужнословенске земле. Београд,

[26] Williams R.A. Encounters on the frontiers of international human rights law: redefining the terms of indigenous peoples’ survival in the world // Duke Law Journal. 1990. P. 981.

[27] Henderson J.S. Mikmaq tenure in Atlantic Canada // Dalhousie Law Journal. 1995. Vol. 18. No 2. P. 196.

[28] Globalization 101. The Project of Suny Levin Institute. URL: http://www. globalization101.org/cultural-rights/ (дата обращения: 14.02.2013).

[29] Terra Lingua report “Indigenous and Traditional Peoples of the World and Ecoregion Conservation”. URL: http://www.terralingua.org/blog/2000/07/16/ indigenous/ (дата обращения: 14.02.2013).

[30] История северного крестьянства. Архангельск, 1984. Т. 1. С. 29.

[31] Christensen K., S0rensen J. The Forced Relocation of the Indigenous People of Uummannaq, or How to Silence a Minority / URL: http://www. humanityinaction.org/knowledgebase/13-the-forced-relocation-of-the-indige- nous-people-of-uummannaq-or-how-to-silence-a-minority (дата обращения: 14.02.2013).

[32] Arctic Climate Impacts: Environmental Injustice in Canada and the United States / S.F. Trainor, F.S. Chapin, H.P. Huntington, D.C. Natcher, G. Kofi- nas // Local Environment. Vol. 12. No 6. 2007. P. 627-643.

[33] Weathering Uncertainty: Traditional Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation / D.J. Nakashima, M.K. Galloway, H.D. Thulstrup, C.A. Ramos, J.T. Rubis. Paris; Darwin. 2012. URL: http://unesdoc.unesco.org/ images/0021/002166/216613E.pdf (дата обращения: 14.02.2013).

[34] September sea-ice cover in the Arctic Ocean projected to vanish by 2100 // Nature Geoscience. 2009. No 2 (5). P. 341.

[35] Gertz E. Inuit fights climate change with human rights claim against U.S. URL: http://grist.org/article/gertz-inuit/ (дата обращения: 14.02.2013).

[36] Weinberg B. Inuit petition on climate change rejected. URL: http:// ww4report.com/node/2922 (дата обращения: 14.02.2013).

[37] Inuit Circumpolar Council (Inuit Issittormiut Siunnersuisoqatigiiffiat).

URL: http://inuit.org/dk/klimaaendringer/icc-executive-council-resolution-

2003-o1.html (дата обращения: 14.02.2013).

[38] Environmental Degradation and Social Integration. United Nations Research Institute for Social Development Briefing Paper No 3. World Summit for Social Development. November 1994. URL: http://www.unrisd. org/80256B3C005BCCF9/(httpAuxPages)/52B8B9CA2197847380256B65004 C9CC9/$file/bp3.pdf (дата обращения: 05.05.2013).

[39] Грамоты Великого Новгорода и Пскова. М.; Л., 1949. С. 18-19. С. 68.

[40] Ушаков И.Ф. Кольская земля. Мурманск, 1972. С. 32-33.

[41] История северного крестьянства. Архангельск, 1984. Т. 1. С. 224.

[42] Ochoa Campos M. La reforma municipal. Mexico: Ed. Porrua, 1985. P. 127-128.

[43] История Латинской Америки. Доколумбова эпоха - 70-е гг. XIX века. М., 1991. С. 90.

[44] Овсянников Н.Г Правовой статус коренных народов приполярных государств: мировой опыт и положение в России (материалы международной конференции) // Государство и право. 1997. № 8. С. 41.

[45] Aboriginal health issues, Better Health Channel - Fact Sheet. URL: http:// www.betterhealth.vic.gov.au/bhcv2/bhcpdf.nsf/ByPDF/Aboriginal_health_ issues/$File/Aboriginal_health_issues.pdf (дата обращения: 14.02.2013).

[46] Научно-исследовательская работа Института физиологии природных адаптаций УрО РАН / А. Ткачёв, Л. Добродеева и др. // Barents Newsletter on occupational Health and Safety. 2000. Vol. 3. No 1-2.

[47] Шурц Г История первобытной культуры. СПб., 1896. С. 688.

[48] Коренное население: глобальное стремление к справедливости. Доклад для НКМГВ. М., 1988. С. 37.

[49] См.: UN Doc. E/CN.4/Sub.2/1983/Add. 4. P. 28.

[50] См.: UN Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1985/WP4. P. 5.

[51] Головнёв А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995. С. 260.

[52] Там же. С. 262.

[53] Новикова Н.И. Родовые угодья: перспективы правового плюрализма (представления представителей коренных народов и законодателей) // Государство и право. 2000. № 6. С. 105.

[54] Боярский П.В. Святилища и сакральные места коренных народов Севера - перспективы организации особо охраняемых территорий // Материалы международной конференции «Современные проблемы традиционного природопользования народов Севера». М., 2000. С. 140.

[55] Коренное население: глобальное стремление к справедливости. Доклад для НКМГВ. М., 1988. С. 12.

[56] Broom L., Setznicik E. Sociology. New York, 1978. P. 561.

[57] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. М., 1974. Т. 42. C. 92.

[58] Соколова З.П. Адаптивные свойства культуры народов Севера // Советская этнография. 1991. № 4. C. 5.

[59] Сязи А.М. Сохранение самобытной культуры коренных народов Севера и территории традиционного природопользования // Материалы международной конференции «Современные проблемы традиционного природопользования народов Севера». М., 2000. С. 142.

[60] Кряжков В.А. Право и обычай в российской действительности: проблемы взаимодействия // Обычное право и правой плюрализм: материалы 11 конгресса по обычному праву и правовому плюрализму. М., 1999. С. 21.

[61] Еремян В.В. Местное самоуправление и муниципальное управление в Латинской Америке. Исторический опыт генезиса. М., 1999. С. 179.

[62] Загоскин Н.П. История права русского народа. Казань, 1899. Т. 1. C. 29.

[63] Там же. С. 29-30.

[64] Молчанов Б.А. Человек и природа в традиционном правосознании народов северной России. Архангельск, 1998. С. 108.

[65] Всемирная история. Мн., 1996. Т. 12. С. 66.

[66] Черняков З.Е. Очерки этнографии саамов. Рованиеми, 1998. С. 40.

[67] Харузин Н.Н. Русские лопари. М., 1890.

[68] Конаков Н.Д. Коми охотники и рыболовы во второй половине XIX - начале XX века. М., 1983. С. 167.

[69] Сборник обычного права сибирских инородцев. Варшава, 1876. С. 22-23.

[70] Ефименко А.Я. Юридические обычаи лопаерей, карелов и самоедов Архангельской губернии // Записки РГО по отделению этнографии. Т. 8: Сборник народных юридических обычаев. СПб., 1878. С. 29, 37.

[71] Новикова Н.И. Родовые угодья: перспективы правового плюрализма (представления представителей коренных народов и законодателей) // Государство и право. 2000. № 6. С. 107.