Развитие духовной жизни России в целом шло в русле динамики мировой культуры. Тем не менее, экономические (широкое развитие общинной собственности), политические (абсолютизм власти, доминирование государства над иными социальными институтами), социальные (отсутствие рабства как социального института) и духовные (язычество, веротерпимость и др.) особенности, усугублённые постоянными внешними угрозами и внутренними междоусобицами, создали своеобразный феномен мировой культуры - «русское». Многие аспекты этого феномена описаны классиками мировой философии, но он безбрежен по объёму и содержанию, в силу чего и до настоящего времени остаётся малоизученным. В рамках его становления и развития формировалась и русская философско-правовая мысль. Возникнув в лоне нерасчленённого знания, мудрости, философско-правовая теория прошла те же исторические этапы, что и русская философия. Первые письменные упоминания философскоправовой проблематики датируются XI в. Это вовсе не означает, что ранее на Руси не существовало неписаных норм, общих представлений о справедливости, правах, обязанностях и т.п. Они были и фиксировались в обычаях, обрядах, табу, религиозных догматах. В XI в. возникают попытки философского осмысления действительности, появляются произведения, в которых рассматриваются проблемы истоков и сущности правды, клеветы, власти, справедливости и несправедливости. Так, уже в «Изборник» 1076 г. включены тексты нравственно-правового характера. К ним можно отнести, в частности, «Слово некоего отца к сыну своему» и трактат Нила Синайского (Философа) «О воздержании». Первое сочинение, непосредственно обращённое к теме философии права, - «Слово о Законе и Благодати», было написано между 1037 и 1050 г., во время княжения Ярослава Мудрого. Его автор митрополит Иларион сопоставляет закон и благодать как ступени развития человечества. С законом он связывает доцивилизационный этап мировой истории, полагая его основными функциями принуждение к выполнению божественных заповедей и воспитание нравственности, законопослушания и справедливости. Эти добродетели ведут к достижению благодати, цивилизованности и обретению истинной веры в Иисуса Христа.
Владимир Мономах (1053-1125), великий князь киевский (с 1113 г.), оставил своим потомкам несколько сочинений, объединённых под названием «Поучение». В нём он призывает иметь «страх божий», т.е. не совершать злодеяний, помнить тяжесть греха и ужас преступления. Князь учит своих детей, как править подданными: не притеснять убогих и слабых, помогать бедным, почитать духовных наставников, судить строго, но милосердно, не допускать кровной мести. В эпоху феодальной раздробленности видное место в духовной жизни Руси занимало «Моление» (или «Слово») Даниила Заточника. Свою жалобу к князю он обставил нравоучительными текстами и изречениями, затрагивающими вопросы власти, безопасности, государственного управления. Так, он отмечал, что боярство неэффективно и его следует заменить Думой не родовитых, а умных советников; что армией следует руководить лично князю и содержать её в постоянной готовности к защите государственных интересов; что власть должна быть крепкой и не допускать внутренних распрей. В XIII в. для Руси наступили времена тяжких испытаний. Ослабленная княжескими междоусобицами страна была захвачена татаро-монго-лами. Осмыслению причин великой беды посвящены сказания «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Слово о погибели Русской земли» и др. Их авторы видели в этих трагических событиях наказание за небрежение к - говоря современным языком - правовым нормам. Пять «Слов» архимандрита КиевоПечерского монастыря Серапиона Владимирского написаны непосредственно в философско-правовом ключе. В одном из них он констатировал: «Се уже к 40 лет приближать томление и мука. Кто же ны сего доведе?
Наша безаконье и наши греси, наше непослушанье, наше непокаянье». И далее он призывает: «Лучши, братья, престанем от зла; лишимъся всех дел злых: разбоя, грабленья, пьянства, прелюбодейства, скупости, лихвы, обиды, татбы, лжива послушьства, гнева, ярости, злоиманья, лжи, клеветы, резоиманья». («Лживо послушьство» - лжесвидетельство; «резоиманье» - ростовщичество.) Именно такие деяния, утверждал Серапион, привели к гибели Вавилон, Рим и другие некогда могущественные города. Церковная реформа, проведённая Иваном Грозным, положила начало регламентации духовной жизни государства. Церковное право, изложенное в «Сто- главе» 1551 г., стало основой религиозной жизни феодальной Руси, а бытом граждан руководил «Домострой», включавший 64 главы. Помимо чисто житейских рекомендаций по ведению хозяйства, по супружеским обязанностям и пр., он определял и правовые отношения в обществе.
В конце XV - начале XVI в. в центре духовной жизни России стояла борьба нестяжателей и иосиофлян, связанная, в частности, с взаимоотношением духовной и светской властей, правами церкви на земли и реформой монастырей. Одним из виднейших нестяжателей был Максим Грек (1470-1556). В философско-правовом отношении наибольшее значение имеет его сочинение «Главы поучительны начальствующим правоверно», в котором он вменял в обязанность самодержцу научиться управлять собой, для чего необходимо обуздать три великих греха: «сластолюбие, славолюбие и сребролюбие». Несмотря на идейные расхождения в вопросах права и власти, в оценках нравственно-правовых качеств самодержца с Максимом Греком был солидарен и основоположник иосиофлянства Иосиф Волоцкий (1439/40-1515). Он утверждал, что великокняжеская власть от Бога, но сам великий князь - земной человек со всеми присущими ему недостатками; совершая ошибки, он может из «отца» народа стать его «мучителем». Такому правителю, учил Иосиф, следует не повиноваться, а оказывать сопротивление, ибо он из «слуги Бога» превращается в «диавола».
|