Люди всегда мечтали о хорошей жизни, жизни по праву. Эти мечты воплощались в различных социально-философских концепциях: Гераклит и Овидий призывали вернуться назад, в эпоху «золотого века»; Платон мечтал об идеальном государстве с общей собственностью и общими жёнами; К. Маркс убеждал, что самое справедливое общество основано на диктатуре пролетариата. Тем не менее, при всём различии этих и других концепций идеального общества их объединяла общая черта - подчинение отдельного человека общепринятым нормам - не биологическим, а социальным. Первобытный род представлял собой органичную целостность: в его пределах происходила социальная организация индивидов и вырабатывались их социальные характеристики. Каждый человек в своём бытии и сознании был слит с родом, жизнедеятельность каждого человека зависела от жизнедеятельности рода, а интересы и цели рода были интересами и целями каждого его члена. Индивидуальное и общественное не расчленялось, и человек осознавал себя прежде всего как представителя, частицу рода. У рода был свой тотем, свои табу, свои обычаи, необходимость и непогрешимость которых ни у кого не вызывали сомнения. Однако с появлением частной собственности первобытное единство нарушается. Частная собственность, замечал ещё Платон, поставила людей в неравное положение по отношению к общественному богатству. Человек начинает обособляться от рода, так как собственническое присвоение части общественного богатства отделяет его от коллектива. Появляются две сферы жизнедеятельности человека - частная (эгоистическая) и общественная (альтруистическая), породившие противоречие между индивидом и родом, интеграцией и дезинтеграцией, собственным и общественным. Инструментом оптимизации противоречивых отношений становится государство. Вместе с ним возникает и право как особый институт жизнедеятельности человеческого сообщества. С этого времени человек существует в правовом поле, т.е. в рамках, регламентирующих соотношение «моего» и «нашего», «дозволенного» и «недозволенного». Причём регламентация определяется не традицией и обрядом, а правовой нормой, установленной властью. В последующем правовое поле распространяется на все сферы человеческих отношений. Право становится неотъемлемым атрибутом функционирования общества, а человек - правовым существом в том смысле, что он обязан принять установленные правила и нормы, если хочет оставаться полноправным членом общества. Более того, только того человека считали человеком, кто был способен осознавать и выполнять требования права.

Так, последователь Конфуция Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.) утверждал, что принципиальное отличие человека от животного заключается в том, что человек умеет соблюдать определённые нормы взаимоотношений со своими собратьями. А древнеиндийские философы полагали, что деяния человека предопределены «дхармой», т.е. законом, обязательным для исполнения. В античной философско-правовой мысли проблемы взаимосвязи человека и права, обоснования права как ценности и одного из главных атрибутов общества становятся центральными. Скажем, Сократ в ряду трёх главных добродетелей человека называл справедливость - знание, как соблюдать божественные и человеческие законы, а Аристотель в «Никомаховой этике» отмечал, что «человек по природе существо общественное», а посему обязанное подчиняться установленным в обществе нормам и отличать справедливость от несправедливости. В эпоху Средневековья вся христианская догматика строилась, по существу, на правовой коллизии - на нарушении норм, установленных Богом Адаму и Еве. Именно в этом факте грехопадения видели причину появления асоциальных поступков и Августин Блаженный, и Эриугена. Т. Гоббс связывал правовые характеристики человека с договорной теорией возникновения государства как средства пресечения соперничества, жажды славы, войн и других антиобщественных явлений, которые, будучи естественными для человечества, приводят его в итоге к самоуничтожению. На естественное происхождение правовых качеств указывал и Б. Спиноза: человек, по его мнению, существо природное и действует исключительно по законам природы.

Классическая немецкая философия подняла правовые вопросы, в том числе и вопрос о правовых характеристиках человека, на принципиально новый уровень. Так, И. Кант рассматривал человека как существо, с одной стороны, подчинённое природной необходимости, а с другой - нравственно свободное. Это существо нуждается в воспитании, но сообразно определённым императивам. В частности, юридический вариант категорического императива И. Канта гласит: поступай так, чтобы твоя свобода не ограничивала свободы других. На правовую природу человека указывал и И. Фихте, видевший его цель в достижении согласия с другими индивидами. Оригинально трактовали правовые характеристики человека ирра- ционалисты XIX в. А. Шопенгауэр, например, выделял два пути преодоления страданий, вызванных невозможностью удовлетворить желания: либо аскетизм и умерщвление своих желаний, либо эгоизм и вседозволенность. В русской философско-правовой мысли главным правовым качеством человека считалась свобода. Но, как отмечал Фёдор Михайлович Достоевский (1821-1881), свобода может перерастать в своеволие, ведущее к преступлению. Поэтому обретение свободы ещё не даёт объективной характеристики человека как правового существа! Краткий экскурс в историю философско-правовой мысли показывает, что с переходом от родовой организации общества к государственной образуется новая система человеческих взаимоотношений. Наряду с традициями, обычаями, моральными нормами всё большую роль играет правовое регулирование отношений, постепенно становясь ведущим общественным механизмом. В силу этого обстоятельства человек уже не может существовать вне правового поля (если он не отшельник), а его умение действовать в рамках права, быть правовым существом превращается в качественную характеристику цивилизованной личности.