Сначала попытаемся кратко осветить понятие «ал-‘улум ал-исламиййа» (исламские науки). Имеется несколько определений этого понятия.

Науки, предметом изучения которых являются принципы и религиозные догмы ислама. К ним относятся: тафсир ал-Кур’ан (изучение и комментирование Корана), ‘илм ал-хадис (хадисоведение), калам (букв.: речь, разговор, здесь: спекулятивная теология), или ‘илм алкалам (наука о каламе), ал-фикх (мусульманское право) и др.

Совокупность перечисленных выше наук вместе с научными дисциплинами, являющимися введением, или предпосылкой к ним, арабский язык и литература, ‘илм ал-мантик (логика), грамматика, усул ал-фикх (методология исламского права) и другие.

Совокупность всех наук, развивавшихся и распространявшихся в исламском обществе (математика, естественные науки, литература, а также медицина, астрономия и др.).

Второе определение представляется нам наиболее емким и полным. Приступим к краткому рассмотрению исламских наук согласно этому определению.

Калам (букв. - речь, разговор) - спекулятивная теология, в основе которой лежит разум как главный способ решения религиозных вопросов. Традиционно учение калама подразделяют на три вектора:

а) ал-‘ака’ид (убеждения) включает религиозные догматы, с которыми мусульманин должен быть знаком и в которые он должен верить, среди которых ат-таухид (единобожие), ан-нубувва (пророчество) идр.

б) ал-ахлак (нравственность) - этические нормы поведения и духовные качества (справедливость, богобоязненность, смелость, верность и др.).

в) ал-ахкам (установки, предписания) - нормы практической жизни (ежедневная пятикратная молитва, пост, бракоразводный процесс, наследование и т. д.).

В качестве религиозно-научной дисциплины калам формировался в первой половине VIII в., когда его начал преподавать своим слушателям известный богослов и аскет-суфий ал-Хасан ал-Басри (642-728).

Первым вопросом, вокруг которого развернулись споры между мутакаллимами (знатоками калама), был вопрос о свободе выбора (ихтийар) и принуждении, необходимости (джабр). Другими словами, дискуссии разгорались вокруг важных теологических понятий «предопределенность» и «деяния». Тех, кто верил в относительную свободу (ал-кадар - мера, величина, степень) воли личности и самостоятельности, стали называть кадаритами, а тех, кто ратовал за необходимость и предопределенность, - джабаритами. Эти споры в дальнейшем возникали неоднократно в теологии, естествознании и обществоведении.

В зависимости от применяемой методологии и направления аргументации калам подразделяется на рациональный (‘аклийй), опирающийся в основном на доводы разума, и повествовательный (наклийй), ссылающийся в основном на Коран и хадисы и другие первоисточники. А мутакаллимы по своим убеждениям подразделялись на му‘тазилитов (обособившиеся, отделившиеся) и аш‘аритов (последователи школы Абу-л-Хасана ал-Аш‘ари (873-935)).

Учение му‘тазилитов возникло в первой половине VIII в. Основоположниками этого течения в исламе были ученики ал-Хасана ал-Басри - Васил ибн Ата’ ал-Газзал (ум. в 748 г.) и Амр ибн ‘Убайд (ум. в 761 г). Му‘тазилиты основывали свою методологию (‘илм ал-усул) на логике аргументации и исходили из того, что все действия, независимо от божественной природы, обладают благими и неблагими (положительными и отрицательными) сущностными качествами. Му‘тазилиты были убеждены, что человек свободен в своих деяниях, причем свобода - следствие божественной справедливости, в том, что человек обязательно получит воздаяние за совершенные поступки, а также в необходимости всеми средствами содействовать торжеству добра и бороться со злом. Все это сближало их религиозные убеждения со светской политикой.

Периодом расцвета му‘тазилизма считается VTTT-XTTT вв. Виднейшими представителями его были Абу-л Хузайл ал-‘Аллаф (ум. В 841 или 849 г.), ан-Наззам (ум. в 835-836 или 845 г.), ал-Джахиз (ум. В 869 г.), аз-Замахшари (1075-1144).

С идеями му‘тазилитов совпадали воззрения шиитов, которые во многих вопросах религиозно-мировоззренческого плана также опираются на аргументацию рационального характера[1]. Видными шиитами-мутакаллимами были Хишам ибн ал-Хакам (ум. в 814 г.), аш-шейх ал-Муфид (ум. в 1022 г.), аш-шариф ал-Муртада (ум. в 1044 г.), Насир ад-дин ат-Туси (1201-1273-74)и др.

Ал-Аш‘арийа как целостное учение и одна из основных школ калама формировалась в X в. на основе школы известного теолога ал-Аш‘ари - эпонима этой школы.

В мировоззренческом плане аш‘ариты утверждали приоритет разума (‘акл) перед религиозной традицией (накл) и оставляли за шари‘атом фактически лишь функцию регулятора практической жизни мусульман, отрицая при этом слепое следование религиозным догмам. Они не признавали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями (детерминизм), но это не означало для них перехода на позиции индетерминизма.

Учение аш‘аритов отличалось от учения му‘тазилитов определенным подходом к решению ряда вопросов. Они признавали извечность некоторых божественных атрибутов, таких как знание, воля; отрицали «сотворенность» Корана в отношении «смысла»; стремились согласовать точки зрения кадаритов и джабаритов; признавали возможность «лицезрения» (ру’йа) праведниками Бога в потустороннем мире, отрицая вместе с тем возможность

объяснения этого[2].

Наиболее известными представителями школы аш‘аритов были Ибн Фурак (ум. в 1015 г.), Абу Исхак ал-Исфара’ини (ум. в 1027 г.), аш-Шахрастани (ум. в 1153 г.), Фахр ад-дин ар-Рази (ум. в 1209 г.) и др.

‘Илм ал-мантик (букв. - логика) - одна из наук, пришедшая в систему исламского мира из античной культуры. Она служит одной из вводных дисциплин в системе исламского учения и представляет собой совокупность правил и законов, предупреждающих ошибки и погрешности при аргументации и выводах.

Создание и систематизация этой науки приписывается Аристотелю, но, распространившись среди мусульман, она приобрела религиозную окраску. Специальный трактат под названием «Логика» из книги Ибн Силы «Китаб аш-Шифа’» («Книга исцеления») переведен упомянутым выше христианином Хунайном ибн Исхаком.

Среди мусульманских ученых, занимавшихся исследованиями в области логики, были ал-Фараби и ал-Кинди, которые оказали заметное влияние на рост интереса мусульман к этой науке. Позднее логика как наука развивалась благодаря научным трудам Зайн ад-дина ас-Сави (IX в.), Ибн Араби (1165-1240), Ибн Таймийи (1263-1328) и др.

Фалсафа (философия ) - учение, основанное на разуме и ориентированное на античные модели философствования. Философия как система наук была заимствована арабами, в

основном, у греков[3]. Тогда она включала в себя рациональную (логическую) группу знаний (теологию, математику, естествознание, политику и нравственность) и отличалась от так называемых повествовательных наук (ал-фикх и хадисоведение). Отметим, что фаласифа слыли среди современников знатоками всех наук своего времени.

Философия была широко распространена среди му‘тазилитов и шиитов и почиталась ими как наука. АиТариты же в связи с относительным неприятием ими рационализма объявили

борьбу с ней[4].

Исламская философия подразделялась на два направления: манила’ (букв.: ходоки; здесь: перипатетики), основанное на учении Аристотеля, и ишрак («сияние», «озарение»), основанное на философском учении Платона и учении неоплатонистов Александрийского научного круга[5].

В мусульманском мире главой направления машша’ считался иранский ученый-энциклопедист Абу ‘Али Ибн Сина, а лидером ишракизма был признан аш-шейх Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (род. в 1155 в Иране - казнен в 1191 г. в Сирии за свои философские убеждения и за благосклонное отношение к зороастрийскому учению). Видными представителями ишракизма были также Кутб ад-дин Ширази (ум. в 1316 г.) и Шаме ад-дин Мухаммад Шахрзури (конец XIII - первая половина XIV в.).

Принципиальная разница между этими двумя направлениями состояла в методологии исследований. В ишракизме аргументация и мышление считались недостаточными для исследования, а главными основаниями являлись духовное рвение и стремление к самосовершенствованию; тогда как основополагающим принципом в методах исследования машша’ была аргументация.

Большинство исламских философов придерживалось учения машша’. Ал-Кинди, ал-Фараби, Ибн Сина, Насир ад-дин ат-Туси, Мир Дамад (ум. в 1632 г.), Ибн Рушд были сторонниками этого учения. Самый выдающийся из них - Ибн Сина, чьи сочинения «Китаб аш-Шифа’» («Книга исцеления»), «Ал-Ишарат ва-т-танбихат» («Указания и наставления»), «Ан-Наджат» («Спасение»), «Даниш-нама» («Книга знаний»), «‘Уйун-ал-хикма» («Родники мудрости») и «Ат-Та‘ликат» («Толкования») были посвящены именно этому учению.

В XVIII в. крупный ученый Садр ад-Дин Мухаммад б. Ибрахим Ширази (1571-1640), известный как Мулла Садра, а также как Садр ал-мута’аллихин (глава теософов), стал основателем весьма популярного философского учения ал-хикма ал-мута‘алийа (высшая мудрость), которое являлось обобщением вышеупомянутых направлений. Краеугольными камнями этого учения были аргументация, откровение (кашф) и созерцание (шухуд). В нем были даны ответы на многие вопросы, вокруг которых веками спорили философы вышеназванных четырех направлений и которые отражены в знаменитой книге ученого «Китаб ал-асфар ал-арба‘а ал-‘аклийа» («Четыре путешествия разума»). Он подразделял все философские вопросы на четыре группы:

- предваряющие споры о единобожии;

- о единобожии и атрибутах Бога;

- о божественных деяниях и о мироздании;

- о душе и воскрешении.

По мнению Муллы Садра, теология и философия не противостоят одна другой, они совместимы и действуют в одном русле, а кораническое откровение - это свет, который можно увидеть лишь философским созерцанием. Следовательно, считал он, «философский Разум и божественное откровение необходимо соединить вместе». Мулла Садра «первый исламский философ, обосновавший теорию постоянного движения в природе и вообще в мире, исключая Бога. Согласно этой теории, движение не просто существует, но представляет собой единственную реальность в мире... эволюционирует от менее совершенного к более совершенному, движение вспять невозможно. Эта теория распространяется и на проблему взаимоотношения Бога и мира. Мировой процесс вечен и бесконечен, нет ничего постоянного ни на небе, ни на земле. Постоянна только изменчивость, единственно существенным свойством природы является постоянное движение»[6].

Практическая философия - это наука, изучающая совокупность вопросов, касающихся норм человеческого поведения. Она основывается на существовании общечеловеческих и духовных ценностей, таких как справедливость, верность, преданность.

Практическая философия состоит из трех частей: нравственность, правила, касающиеся быта, и политика.

Нравственность занимается изучением правил и норм поведения человека как в обществе, так и в семье. Нравственность в ал-каламе - это совокупность предписаний, основанных на общечеловеческих ценностях, система регулирования человеческих отношений, а также позиция человека в отношении к вопросам духовного совершенствования и приближения к Богу. Основу нравственности в представлении мусульман составляют вера, добрые дела и положительные качества, которые определялись шари‘атом. Примером такой нравственности считаются качества самого Пророка, который сказал: «Моя миссия состоит в совершенствовании нравственности».

Правила, касающиеся быта, подразумевают регулирование отношений в семье между супругами, родителями и детьми. Здесь нет правовых и законодательных установок, критерием оценок являются человеческие и философско-моральные основы. В этом плане руководствуются соответствующими хадисами о жизни Пророка и религиозных предводителей (имамов).

Ал-‘ирфан (букв, знание, познание) - термин, употребляемый для обозначения мистического познания и процесса богопознания).

Ал-‘ирфан - гностицизм, одно из наиболее распространенных направлений философии, развивающихся на базе исламской культуры. Гностики (‘ариф, мн.ч. ‘арифун), в отличие от философов, факихов (знатоков ал-фикха), мутакаллимов и литераторов, представляют собой определенную прослойку ученых, создавших не только учение ал-‘ирфан, но и образовавших сравнительно организованную и устойчивую общественную структуру - суфийские братства. Представителей этих структур называют ‘арифун и суфиями.

‘Арифун и суфии не воспринимаются в исламе в качестве последователей отдельного религиозного направления, их можно встретить во всех догматико-правовых школах (мазхабах) ислама. Но, тем не менее, это достаточно сплоченная общественная структура с определенной системой взглядов, мыслей, со своим этикетом и правилами ношения одежды. Даже их дома и ханакахи (места собраний суфиев) отличаются специальным ритуальным убранством и особой формой дизайна и декораций. Все это выделяет суфиев и ‘арифун в качестве особой религиозно-общественной структуры.

Ал-‘ирфан подразделяется на две части: теоретическую и практическую. Практический ал-‘ирфан рассматривает связи человека в обществе и его обязанности перед собой, миром и Богом. С этой позиции практический ал-‘ирфан близок к этике и, соответственно, представляет собой прикладную науку об «образе жизни» (ас-сайр ва-с-сулук). В этой части ал-‘ирфана собраны комментарии и разъяснения о путях достижения «путником» (салик), идущим по пути к Богу, вершины человечества, высших ступеней нравственности, о том, с чего он должен начать, какие преграды ему необходимо последовательно преодолеть, какие ждут его испытания и состояния на этом пути и какие истины ему в этом процессе откроются. Для успешного преодоления всех этапов пути необходимо предводительство «совершенного человека» (ал-инсан ал-камил), который ранее уже прошел весь путь и знаком с особенностями всех его этапов. Без воли и руководства «совершенного человека» на этом пути сохраняется опасность заблуждения. О «совершенном человеке», руководство которого является важным для вновь вступившего на путь познания Бога, ‘арифун упоминают как о «священной птице» или ал-Хизре (вечно живущем пророке - покровителе путников).

А чтобы достичь степени «совершенного человека», ‘ариф на своем неимоверно трудном пути должен пройти четыре этапа: 1) путешествие от тварного к Творцу; 2) путешествие в Творце и созерцание его атрибутов; 3) возвращение к тварному в состоянии, когда ‘ариф всем своим существом чувствует себя с Богом, наставляет людей и направляет их; 4) путешествие среди творений, но с Творцом.

Последней стадией «мистического пути» является слияние с Богом, растворение в Нем, что и является высшей целью «путника» (салик).

Теоретический ал-‘ирфан в основном содержит толкование сущности бытия, а предметом его изучения являются Бог, Вселенная и человек. В этом плане ал-‘ирфан близок к теософии. С учетом того, что ал-‘ирфан опирается не только на доводы разума (т. е. рациональные принципы), но, главным образом, на Откровение и созерцание, он во многом соответствует философии неоплатонизма. ‘Ариф стремится познать божественную природу («необходимо сущее») не только путем размышления, которое он считает ограниченным и недостаточным, но и путем Откровения и созерцания. При этом главным средством познания для философа считаются разум, логика и умозаключения, а для ‘арифа - старание, самосовершенствование, внутреннее духовное очищение. ‘Арифы признают аш-шари‘а (свод религиозных законов и правил поведения), ат-тарика (путь самосовершенствования) и алхакика (Божественная Истина).

Факихи утверждают, что шари‘ат определяет средства, представляющие собой причинность и дух самого шари‘ата, а единственный способ достижения цели - следование указаниям и установкам шари‘ата.

‘Арифы же убеждены, что этими средствами являются «состояния» (ахвал) и «стоянки» (макамат), которые направляют человека к вершине сближения с Богом и способствуют постижению Божественной Истины. ‘Арифы считают, что внутренним содержанием шари‘ата является «путь» (ат-тарика), а конечная точка этого «пути» - «Божественная Истина» (ал-хакика).

Кроме того, ‘арифы утверждают, что шари‘ат сам по себе не конечная цель, а средство для прохождения «пути» (ат-тарика). Ат-тарика, в свою очередь, - средство для постижения ал-хакика. По их мнению, доводов разума недостаточно для постижения сути основных религиозных истин, необходимо снять с них существующие покровы. Взамен научной и философской убежденности и искренности они предлагают мистическое путешествие со свойственным ему порядком[7].

В начальный период распространения ислама в первый век хиджры (букв, переселение; историческое значение - дата переселения Мухаммада из Мекки в Медину, начало мусульманского летоисчисления - 16 июля 622 г. - Прим. ред.) течения под названием ал-‘ирфан, или суфизм не существовало. Название суфий (суф - шерстяная ткань, отсюда «одетый в шерстяную ткань») впервые было использовано во втором веке хиджры по отношению кАбу Хашиму ал-Куфи. Термин ‘ариф (познающий мистическим путем) вошел в употребление начиная с III в. хиджры.

Наиболее знаменитыми сторонниками ‘ирфана считаются ал-Хасан ал-Басри, Ибрахим ибн Адхам (ум. в 782 г.), Раби‘а ал-Адавийа (714-801), Абу Йазид (Байазид) ал-Бистами (ум. в 875 г.), ал-Джунайд ал-Багдади (828-910), ал-Хусейн ал-Халладж (казнен в 922 г.), Абу Талиб ал-Макки (ум. в 998 г.), Абу-л Хасан ал-Харакани (ум. в 1033-34 г.), Абу Са‘ид ибн Аби-л-Хайр (967-1049), Абу-л Хасан ал-Газнави (ум. в 1091 г.), ‘Абд Аллах ал-Ансари (1006-1088), Айн ал-Кудат ал-Хамадани (1105-1131), Сана‘и ал-Газнави (ум. в 1131 г.), Наджм ад-дин ал-Кубра (убит монголами в 1221 г.), Фарид ад-дин ‘Аттар (убит монголами в 1220 г.), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, Мухйи ад-дин Ибн ал-Араби (1165-1240), Джалал ад-дин Руми (1207-1273) и Хафиз Ширази (1325-1390).

[1] Ислам. Энцикл. словарь. М., 1991. С. 298.

[2] Ислам. Энцикл. словарь. М., 1991. С. 32.

[3] В истории философии распространена оценка фалсафы как парафразы к трудам древнегреческих философов, лишенной всякой оригинальности. Тем не менее, в российском и западном востоковедении существует другая точка зрения, согласно которой утверждается оригинальный, исламский характер учения восточных перипатетитков. См.: Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция (начальный период). М., 1979. С. 127; Mehmet Aydin. Islamic Ethics // Encyclopedia of Ethics. Vol. 1. Chicago, 1992. P. 163; Fazlur Rahman. Islamic Philosophy//The Encyclopedia of Philosophy. Vol. 4.N.Y.-L., 1967. P.220.

[4] Начиная с XIII в., происходило сближение калама (в частности, со стороны аш-Шахрастани и Фахр ад-Дина ар-Рази) с фалсафой, а именно с восточным перипатетизмом школы Ибн Сины (со стороны Насир ад-Дина ат-Туси). См.: Ислам. Энцикл. словарь. С. 129.

[5] СмирновА.В. Великий шейх суфизма. М.: Наука, 1993.

[6] Ислам. Энцикл. словарь. С. 171.

[7] Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока. М., 1987.