По предложению Сейеда Мохаммада Хатами, занимавшего в то время пост президента ИРИ, 2001 год был провозглашен ООН Годом диалога цивилизаций. Возникновение теории о столкновении цивилизаций в 1990-х гг., а также некоторые события, такие как теракт 11 сентября 2001 г., возможно, кого-то убедят в том, что диалог цивилизаций не может стать решением международных проблем. Хоть эксперты по вопросам столкновения цивилизаций и приводят тому различные доводы и свидетельства, однако в этой короткой статье я укажу на некоторые причины необходимости существования диалога между цивилизациями:

Диалог цивилизаций - это благой девиз, который, будучи правильно понятым, укажет на необходимость его реализации. Некоторые горькие реалии, борьба и распри на мировой арене не помогают диалогу между цивилизациями, однако подчеркивают необходимость такого диалога, так как другого пути для выхода из серии кризисов и проблем не существует. Человечество, особенно могущественные и влиятельные его слои, должны приложить свои усилия и волю для реализации этого девиза. Эпоха господства геополитических факторов окончилась, и если когда-то относительный порядок в мире обеспечивался подобным способом, то сегодня он уже не является путем для установления мира и стабильности.

Различные события конца второго - начала третьего тысячелетия, в том числе распад СССР, свидетельствуют о том, что равновесие сил и холодная война не отвечают современным условиям установления порядка. Двухполюсная система установления порядка изжила себя; однополюсная система после десятилетней попытки с односторонней направленностью также не смогла сформироваться и сильнее прежнего накалила проблематичную обстановку в мире. Окончательное крушение одностороннего подхода сейчас для всех стало ясным, и поэтому в сфере мировой политики сегодня остался лишь один верный путь - путь диалога.

Нужда и нищета, охватившие весь мир, а также экологические проблемы и препятствия на пути стабильного развития - другие очевидные факторы, ставящие международные проблемы в прямую зависимость от налаживания диалога цивилизаций.

На определенном этапе мы находились под влиянием господства геополитических принципов и ведущей роли силы и могущества государств. Но в период холодной войны геополитическая теория попала под влияние нового международного порядка, и на мировой арене возник новый идеологический строй; так как одна половина мира находилась в руках марксизма, а другая - под влиянием либерализма, и все события в мире в данный период являются следствием столкновения этих двух учений. Однако по окончании эпохи реализма сформировались два основных аналитических течения. Представители одного из них были убеждены, что геополитическая теория хотя и оставалась на некоторое время, особенно в период холодной войны, под ледяным покровом марксизма и либерализма, однако распад Советского Союза говорит о том, что геополитический фактор все еще является определяющим распределителем на мировой арене. С точки зрения этой теории, кроме государственного могущества, значительную роль в определении общей ситуации в мире играют источники и запасы энергии, и вообще, согласно геополитической теории, энергия - главный двигатель политики. Однако представители другого течения убеждены в том, что притязания сторонников геополитической теории - не больше, чем попытки оправдать ее, в то время как логически проанализировать ситуацию и проблемы на международной арене можно лишь в рамках поведенческой теории.

Вторая мировая война поставила крест на утопических стремлениях на международном уровне. После нее возникли новые реалистические теории, основанные на неоспоримой роли силы и политики. Нагнетание гонки вооружений, усиление различных распрей и разногласий привели к кризисной ситуации и стали причиной того, что история и культура уже не воспринимались как стабильные факторы международной политики. Окончание холодной войны и распад СССР, трансформация принципов международных отношений, глобализация культуры и возникновение понятия о мировой культуре стали тремя главными факторами изменения прежних позиций и укрепления роли культуры в сфере международных отношений.

Распад Советского Союза привел к исчезновению двухполюсного мирового строя, который на протяжении последних нескольких десятилетий был определяющим в политической судьбе стран мира. Такая ситуация позволила игрокам мировой арены больше опереться на роль культуры в определении различных сторон проводимой ими международной политики на уровне «народ - государство».

С другой стороны, распад СССР укрепил положение, при котором вместе с определением культурной роли политики и политических деятелей государства не следует также забывать о том, что непринятие во внимание религиозных особенностей, убеждений и традиций различных наций неблагоприятно влияет на процесс формирования культуры. Распад этого сверхгосударства дал понять, что создание нового социалистического единства народов и игнорирование религиозных ценностей, а также целенаправленное повышение культурного уровня советских народов не было правильной политической тактикой. Стало ясно, что народ не лишился своей религии, традиций и убеждений, а, наоборот, в течение десятилетий пытался любыми способами сохранить свои национальные особенности.

Реформы в сфере психологии международных отношений входят в число факторов более серьезного рассмотрения истории и культуры в контексте изменений на мировой арене. С этой точки зрения международные отношения не заканчиваются политическим и экономическим взаимодействием между государствами. С другой стороны, поведение игроков политической арены также нельзя оценивать без учета общей ситуации внутри определенного народа, к которому они принадлежат. Культура, которая, по мнению этнографов, определяет дух, стремления и поведение различных народов, напрямую связана с внешней политикой государства. Так, согласно мнению некоторых авторов, внешняя политика - это отражение народного менталитета на международном уровне. Давайте обратимся к такой классификации, сделанной одним из иранских авторов.

С точки зрения социологии международных отношений влияние культуры на внешнюю политику можно рассмотреть на трех уровнях:

1)   влияние общего на общее - в этом случае культура в качестве общественного явления формирует национальное сознание и таким образом оказывает косвенное влияние на внешнюю политику государства.

2)   влияние общего на частное - то есть влияние культуры на лиц, имеющих отношение к принятию решений в области внешней политики.

3)    влияние на органы - естественное влияние, оказываемое культурными организациями на органы, принимающие участие в программировании внешней политики.

Следующий вопрос, заслуживающий рассмотрения, - необходимость диалога между религиями в современную эпоху. Кажется, что в рамках вопроса о несовместимости религий с глобализацией в наше время следует провести различие между разными уровнями самого процесса глобализации. О глобализации в смысле «модернизм», который относится к философским источникам периода модернизации, и его отношении к религии можно говорить с различных точек зрения.

Другой уровень глобализации, который, может быть, лучше назвать «глобализмом», представляет собой своеобразный проект и является определенным видом окультуривания и «экспорта» культуры в другие точки мира, что происходит в рамках культурной экспансии. Здесь теоретики в области глобализации приходят к выводу, что для распространения и прогресса глобализма следует действовать с помощью всеобщей, то есть мировой, культуры, которая будет привлекательна и одновременно станет открывать путь для других элементов глобализма и новых образцов в экономической, политической, социальной и военной сферах.

Этот уровень глобализма носит также цивилизационную окраску и на самом деле является частью проекта по созданию нового мирового строя, в котором наблюдается скорее игнорирование других цивилизаций, религий и культур, чем опора на рационализм.

Этот уровень глобализма в действительности передает управление культурой наций в руки беспощадного капитализма, оснащенного новейшими технологиями. Естественно, Богооткровенные религии сопротивляются этому аспекту глобализма, и то, свидетелем чего мы являемся в ходе мировых протестов против глобализации, есть движение против подобных аспектов глобализма.

Можно сказать, что взгляды Фукуямы и Хантингтона охватывают именно ту сторону глобализации, которая вызывает протест народов, культур и религий.

Хоть на первый взгляд так не кажется, но в эпоху глобализации роль религий не уменьшается. Наоборот, внимание к религии повышается, но в иной форме. С другой стороны, процесс глобализации создает для религий обширные возможности в плане пропаганды своих учений. Кроме того, с удовлетворением можно отметить, что представители различных религий и многие религиозные мыслители широко используют новые экономические и технологические возможности в сфере коммуникаций для достижения религиозных целей и распространения основ существования религии.

С другой стороны, процесс глобализации повысил необходимость и возможность диалога между религиями. С помощью новых технологий стало легче проводить встречи и обмен мнениями между представителями различных конфессий. Ведь интенсивность межрелигиозных контактов в течение последних десятилетий не идет ни в какое сравнение с предшествующим периодом.

Распространение культуры веротерпимости, также имеющей религиозные корни, позволило достичь большего взаимопонимания между религиями и создать условия, когда ученые-теологи смогли бы вести широкую дискуссию об общем и различном в представляемых ими религиозных системах.

Я полагаю, что в эпоху глобализации, помимо дискуссии о философско-религиозных проблемах, которая в определенной степени шла и ранее, для диалога между религиями открылись две новые области, которые определили необходимость контактов. В современном мире эти две области представляют собой общую проблему для всех Богооткровенных религий.

Речь идет в первую очередь о соотношении между традицией и модернизацией. Все Богооткровенные религии в определенной мере сталкиваются с вопросом модернизации. Это процесс, который длился последние несколько столетий. В Иране эту тему разрабатывали такие религиозные исламские реформаторы, как Сейед Джамалоддин Асадабади, Муртаза

Мутаххари, Мехди Базарган, Али Шариати, Сейед Мохаммад Талегани и другие. Пожалуй, величайшим исламским реформатором современности можно назвать имама Хомейни, который решил конфликт между традицией и модернизацией в рамках теории исламского правления в Иране, основав Исламскую Республику Иран, в которой соединены воедино проявления и символы как религии, так и современности.

Нет сомнения в пользе, которую может представлять взаимный обмен опытом между деятелями различных религий.

Другой темой диалога между религиями в эпоху глобализации является обсуждение подходов к той части глобализации, которая носит характер целенаправленного проекта. Речь идет о культурной агрессии против религиозно-национальных ценностей. Богооткровенные религии могли бы согласовать свой подход к этой стороне глобализации, чтобы уменьшить ее влияние.

Видимо, можно сказать, что в современном мире существует большая потребность в диалоге между лидерами Богооткровенных религий. В пояснение этого вопроса отметим, что существует два подхода к новым мировым явлениям. Представители первого подхода всем сердцем приняли модернизм и глобализацию, полностью игнорируя роль религий в установлении мира и взаимопонимания между народами. Другое крайнее течение, напротив, с религиозных позиций резко выступает против всех проявлений данного процесса, доходя иногда даже до насилия. Активизировавшиеся в последние годы террор и насилие, с одной стороны, и односторонние волюнтаристские действия США - с другой в обоих случаях носят религиозную окраску.

Молчание истинных религиозных лидеров открывает путь для односторонних и радикальных мыслей и действий. В наше время представляется необходимым возврат к религии и возрождение ее роли в деле поддержания мира и установления всемирного взаимопонимания посредством диалога между религиями. Только диалог может воспрепятствовать как необузданной и бесконтрольной глобализации, так и радикальным взглядам.