Возникновение абсолютистских политико-правовых идей в государствах Востока в основном относится к Средневековью. Названный период мировой истории принято датировать Y—XVIII вв.

Народами, создавшими самые крупные в средневековый период империи, в состав которых вошли древнейшие страны Востока Индия и Китай, были арабы и монголы.

Особенностью арабских завоеваний и созданной с их помощью государственности Арабского халифата была мощная идеологическая основа — ислам. Ислам не только приобщал покоренные народы к новым духовным ценностям, объединял их в новое мусульманское общество, но и выполнял в известной мере государствообразующую функцию. И Арабский халифат, и другие созданные арабами государства в пределах древнейших цивилизаций Востока, как, например, Делийский султанат, были мусульманскими.

Первой серьезной проблемой мусульманского общества стала проблема верховной власти в мусульманском государстве. Еще в период правления двух последних Праведных халифов выделились ха- риджиты, выступавшие за выборы халифов, и шииты, считавшие законным халифом лишь Али и его прямых потомков. Первоначально эти группы являлись только политическими партиями; как самостоятельные религиозные течения в исламе они стали формироваться значительно позднее, когда началась выработка их религиозно-догматических и философско-правовых положений.

В рамках исламской политической мысли сформировалось два основных подхода к изучению государства и политики — нормативно- юридический и философско-этический. Нормативно-юридическое направление опиралось на мусульманско-правовую теорию и развивалось, не испытывая сколько-нибудь заметного постороннего влияния. Что же касается философско-этического подхода к изучению политики, то на него некоторое воздействие оказали традиции греческой политической философии.

Мусульманская концепция государства сложилась в основном в XI—XVI вв. и развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. В Коране и Сунне встречаются понятия «имамат» (первоначальное значение «руководство молитвой») и «халифат» («преемство»), которые стали использоваться для обозначения мусульманского государства. Принципы организации и функционирования халифата были сформулированы мусульманскими учеными на основе расширительного толкования положений Корана и Сунны относительно халифата сквозь призму сравнения их с практикой осуществления верховной власти Пророком и праведными халифами.

Халифат рассматривался как сущность мусульманской власти и как специфическая форма правления. В основе всех определений халифата лежит подход крупнейшего мусульманского государствоведа аль-Маварди (974—1058)[1]: «Халифат суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами». Исходя из такого понимания, современные авторы приходят к выводу, что халифат отнюдь не сводится к индивидуальному праву или привилегии определенного лица на занятие поста главы мусульманского государства, а представляет собой определенную функцию по осуществлению верховной светской власти и поддержанию веры на уровне мусульманской общины.

Заметное место в мусульманской политической концепции занимало решение проблемы происхождения халифата. Суннитские улемы (ученые-богословы) утверждали, что халифат является необходимым и представляет собой обязанность, возложенную как на главу мусульманского государства и представителей общины, избирающих и контролирующих халифа, а также дающих ему советы, так и на всех мусульман. Настаивая на том, что даже несправедливая власть предпочтительнее анархии, факихи ссылались на хадис: «Имам-дес- пот лучше смуты». Шииты же полагали, что имамат (так они называют государство) есть продолжение и необходимое завершение пророческой миссии Мухаммада. Поэтому они считали установление имамата правом Аллаха, а не обязанностью мусульманской общины (уммы). Мусульманское государство у шиитов является не правовым институтом, а одной из первейших основ самой веры, «опор» ислама.

Имамат не составляет предмета правовой науки и не регулируется с помощью норм, сформулированных правоведами, а представляет собой форму, окончательно установленную «Божественным законом». Поэтому, по мнению шиитов, нельзя отказаться от имамата или даже поручить общине самой выбрать его конкретную форму.

В соответствии с суннитской концепцией верховным носителем суверенитета в халифате является Аллах, а мусульманское государство строится целиком на основе поручения, данного им общине. Высшую власть на земле от имени Аллаха осуществляет мусульманская община (умма), обладающая полным суверенитетом, проявляющимся прежде всего в полномочии избирать своего правителя, который вершит дела общины от ее имени. При этом мусульманская община (умма) не уступает своих исключительных прав халифу, а лишь поручает ему руководить собой. Суверенитет общины (уммы) связан только волей Аллаха, выраженной в мусульманском праве. Поэтому, например, община (умма) вправе законодательствовать лишь по вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, а подчинение общины (уммы) власти халифа обусловлено его точным следованием предписаниям мусульманского права. Власть главы государства по суннизму не абсолютна, он не пользуется какими-либо привилегиями или иммунитетом, а так же, как и простой мусульманин, подчиняется нормам мусульманского права и может быть наказан за любой проступок. Будучи главой государства, халиф не пользуется законодательной властью и может вводить в оборот новые правовые нормы лишь постольку, поскольку является муджтахидом. В отличие от такого подхода шииты полагают, что суверенитет принадлежит исключительно Аллаху и от его имени всеми делами мусульман единолично руководит имам, который подчиняется только шариату, отражающему волю Аллаха, и не связан волей общины (уммы). Его личность объявляется священной. Имам считается абсолютно непогрешимым, принимая на себя всю полноту личной ответственности за исполнение норм шариата всеми подданными. По вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, только его решения имеют силу закона, поскольку имамом может быть лишь величайший знаток мусульманского права, постигший волю Аллаха.

История халифата прошла несколько периодов.

Первый: Праведный халифат (632—661) — правление четырех халифов, которые были ближайшими сподвижниками Пророка Мухаммада. Согласно воззрениям большинства мусульманских улемов, их правление полностью соответствовало наследию Пророка, они были последовательными проповедниками идеалов ислама. Традиция утверждает, что такого идеального соответствия власти Божественному порядку в позднейшей истории ислама не было (за исключением отдельных правителей).

Второй: халифат Омейядов (661—750) — начался после гибели халифа Али и добровольной передачи его сыном Хасаном власти Муа- вии ибн Абу Суфьяну. Муавия основал мусульманскую монархическую государственность; халифат потерял изначальные качества и превратился в абсолютную монархию. Последним халифом из династии Омейядов был Марван ибн Мухаммад, низложенный в результате восстания, руководимого Аббасидами.

Третий: халифат Аббасидов (750—1258) — характеризуется продолжением монархических традиций Омейядов. К концу периода халифы сохраняли только номинальный духовный авторитет, передав политическую власть светским правителям — султанам.

После падения Аббасидов в Ираке их формальный сюзеренитет признавался мамлюками Египта. Согласно преданию в 1517 г. после падения египетских мамлюков последний аббасидский халиф аль- Мутаваккиль III передал право на халифат турецкому султану Салиму I Грозному; после этого халифами стали султаны Османской империи, и центр халифата переместился из Каира в Стамбул. После падения Османской империи в 1924 г. халифат как государственный институт прекратил существование. В Османской империи после султана Салима правителей именовали «халифом всех мусульман и слугой двух запретных мечетей».

В мусульманской истории было образовано еще два халифата: Кордовский халифат в Испании (929—1031), в котором правили изгнанные Аббасидами представители династии Омейядов, и халифат Фатимидов в Египте (1014—1152), основанный шиитами-исмаилита- ми; оба признавали халифами мусульман только представителей своих царских династий и отказывались признавать Аббасидов.

В исламе отсутствуют конкретные предписания, регулирующие организацию и деятельность мусульманского государства. Но в нем содержатся положения, определяющие социальное назначение и характер власти имама (правителя, властителя), а также его взаимоотношения с мусульманским обществом.

В период становления Арабского халифата, правления Пророка Мухаммада и правления четырех праведных халифов (632—661 гг.) эти положения, закрепленные в Коране и Сунне, обеспечивали «справедливое» мусульманское правление. В организации государственной власти присутствовали элементы демократии. Первое время после Пророка глава государства (халиф) «избирался» мусульманской общиной (уммой), советовался с ее представителями при решении важных вопросов и нес перед ней ответственность.

Однако уже при Омейядском халифате (661—750 гг.) власть правителя трансформировалась в наследственную монархию.

[1] Абуль-Хасан Али ибн Мухаммад аль-Басри аль-Маварди — мыслитель, ученый и философ. Он развивал суннитское богословие, быт последователем шафиитского маз- хаба. Является автором книг по правоведению («Аль-Икна»), толкованию Корана («Ат- Тафсир аль-Куран аль-Карим»), политике, основам государственности и искусству управления государством («Аль-Ахкам ас-Султания»), каламу («Далаиль ан-Нубувва») и др. Сочинения аль-Маварди были опубликованы только после его смерти одним из учеников.