Ареалом распространения, а главное, доминирования буддизма — первой по времени возникновения мировой религии — является Дальний Восток, если употреблять это понятие не столько как географическое или политическое, но прежде всего как историко-культурологическое.

Буддизм зародился в Индии в середине 1-го тыс. до н. э. Его основатель Сидцхартха Гаутама (Будда, VI—V вв. до н. э.), сын правителя небольшого государства на северо-востоке Индии.

Утвердившись в Индии, буддизм постепенно распространился в Центральной Азии. При этом он принимал разные формы в зависимости от того, где распространялся, так как Будда исходил из принципа не нарушать культурные традиции разных стран и народов и по возможности срастаться с ними. В некоторых областях Южной и Юго-Восточной Азии, особенно в Корее, буддизм в определенные исторические периоды являлся господствующей идеологией, а в Тибете и других регионах «северного» буддизма далай-лама осуществлял функции главы духовной и светской власти.

В первые века новой эры учение Будды становится религией цивилизации, объединяя в единое пространство разные народы и территории. Особенно активно новая религия распространялась со II по IX в. Буддизм утвердился в Юго-Восточной и Южной Азии, Китае, проник в Японию, Корею, Тибет, Монголию. Он вобрал в себя множество разнообразных традиций народов стран, которые попали в сферу его влияния. В свою очередь, тех, кто ранее исповедовал иную религию, буддизм привлекал тем, что не требовал коренной ломки образа жизни и привычек, не отвергал почитаемых ранее богов и не запрещал своим последователям поклоняться им по-прежнему.

Тем не менее под влиянием комплекса причин, в том числе политического свойства, начиная с X в. влияние буддизма пошло на убыль. Он был полностью или частично вытеснен из Индии, Китая, Японии. Однако статуса мировой религии буддизм не утратил и до настоящего времени.

Будучи религиозным учением, буддизм, так же как и другие мировые религии, возникшие гораздо позже — христианство через пять веков, ислам — через двенадцать, представлен и политико-правовыми воззрениями. Их появление в буддизме было обусловлено средой, социальными условиями, в которых возникла новая религия, и в первую очередь структурой древнеиндийского общества.

В Древней Индии общество было жестко структурировано. Оно делилось на варны (сословия): брахманов, кшатриев, вайшиев, шудр, исповедовало брахманизм (индуизм). Положение каждого индуса в обществе, в целом его жизненный путь были изначально, с момента рождения предопределены принадлежностью к варне.

Будда отверг варно-кастовое деление общества, рассматривал последнее как состоящее лишь из двух частей: высшей, которую представляли брахманы, кшатрии, гахапати (собственники земли и другого имущества), и низшей. Низшую составляли те, кто обслуживал первую категорию.

Буддизм стал первым и учением, и религией, обратившимися к человеку не как к представителю какого-либо племени, клана, сословия или определенного пола, а как к личности. Для буддизма в человеке были важны только личные качества, его заслуги. Будда называл словом «брахман» (в Древней Индии брахманы представляли не только первую, но и высшую варну) любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Он заявлял: «Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишен благ».

По существу, учение Будды было основано на идее свободы человека, но не политической, внешней, а внутренней, которую каждый может обрести сам. Будда не использовал данный термин, но идея, пронизывающая все его учение, может быть сформулирована как свобода человека, личности. Согласно учению Будды внутренняя свобода человека лежит в основе его отношений с окружающим миром, включая близких, семью, женщин. Она единственный регулятор отношений в обществе. Для признания человека благородным и мудрым необходимо, чтобы он обладал чувством собственного достоинства, был свободен от вкусов и пристрастий общества и особенно психологии толпы. «Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается невзволнованным, среди поднимающих палку — спокойным, среди привязанных к миру — свободным от привязанностей».

Будда учил: пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, пусть даже самое малое, до тех пор его ум на привязи, подобно теленку, сосущему молоко у матери.

Внутренняя свобода должна была присутствовать и в отношении к семье, родственникам, собственности. Однако внутреннюю свободу Будда не отождествлял с вседозволенностью. Наоборот, он учил избегать двух «крайностей» в поведении, которые мешали обрести счастье, встать на путь религиозного спасения. Одна «крайность» — жизнь, погруженная в желания, связанная с мирскими наслаждениями. Она — низкая, темная и в конечном счете — бесполезная. Другая «крайность» — жизнь в самоистязании, исполненная страданий, она столь же бесполезна. Лишь избегая этих крайностей, можно достичь срединного пути, ведущего к умиротворению, постижению, пониманию, к высшему знанию и просветлению, к нирване.

Согласно учению Будды, изложенному в «Сигаловаде-Сутте» (сут- та — беседа), именно крайности в поведении являются причиной «загрязненных» действий: убийств, воровства, лжи, прелюбодеяний. Преступными перечисленные деяния являлись потому, что они нарушали не запреты, установленные государством или обществом, а закон Неба. Конкретными причинами преступлений являются, утверждал Будда, вожделение, ненависть, неведение, страх. К числу деяний, совершая которые люди «втягиваются во зло и достигают падения», Будда относил поступки, которые вели к «утрате богатства»: пьянство, наркоманию, частое пребывание на улицах в неподходящее время, частое посещение ярмарок и представлений, дурных друзей и компании, увлечение азартными играми, привычную лень. Очевидно, что указанный перечень деяний действительно мог способствовать совершению преступлений.

Говоря о «загрязненных» действиях, Будда, однако, не упоминал наказание, налагаемое государством за их совершение. В индуизме наказание занимает особое место, брахманы буквально воспевали его. Они видели в наказании основное средство сохранения варно-касто- вого деления общества, борьбы с преступностью. Индуизм рассматривал применение наказания в качестве прерогативы главы государства, царя. Будда выразил прямо противоположное отношение к наказанию: он был против наказания, тем более налагаемого государством. «Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству». Столь же категорично отрицал Будда и всякое насилие. Так, если индуизм дозволял отражать насилие силой, признавал институт самообороны, возможность силой восстанавливать нарушенное право, т. е. самоуправство, то буддизм утверждал: «...Тот, в ком и истина, и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют “старшим"».

Жизнь, свободная от желаний и страстей, могла быть в первую очередь у монаха, к тому же живущего в монастыре. Не случайно укрепление буддизма, его распространение в различных странах связано с расцветом буддийских монастырей, которые стали центрами просвещения, учености и искусства.

Учение Будды о человеке, исповедующем «срединный путь»: самоограничение, смирение, ненасилие, привлекало не только народы Азии, но и многих правителей, и в первую очередь царей Индии. При царе Ашоке (III в. до н. э.) буддизм стал государственной религией. Оказывала поддержку буддизму династия Сатаваханов, правившая в Южной Индии (II—III вв. н. э.). В VIII в. некоторые правители Индии сами исповедовали буддизм.

Благосклонное отношение к учению Будды монархов Индии вызывалось прежде всего тем, что оно, в отличие от индуизма, не содержало положений об ответственности царей за проводимую политику, за деспотизм, тиранию.

Между тем политическая составляющая в буддизме не исчерпывалась отсутствием в нем положений, ограничивавших царскую власть. В рамках учения Будды сформировалась доктрина мирового государства, возглавляемого праведным монархом. Эта доктрина выразила отношение буддизма к государству вообще и к монархии в особенности. Она является свидетельством того, что внутренняя свобода человека, его автономия, независимость от семейных уз и любви к близким отнюдь не означают отрицания государства, а буддизм не был формой идейного анархизма. Наоборот, концепцией царя-миродерж- ца буддизм заявил себя в качестве идеологической опоры государственной власти, выразил намерение стать идеологией будущего мирового государства.

Идея мирового государства, управляемого праведным царем-ми- родержцем — буддистом, наиболее полно была выражена в «Буддийских сутрах», в частности в сутре «Львиный рык миродержца», датируемой I в. до н. э.

Заявив себя сторонником образования единого мирового государства, буддизм, в отличие от религиозных и политических учений, отстаивавших идею объединения человечества силой, посредством

вооруженной борьбы, категорически отвергал насилие как средство завоевания мира.

Согласно буддийской доктрине царь-миродержец, «четыре края земли подчинивший», «эту землю вплоть до океана не насилием, не оружием — дхармой (т. е. праведной жизнью. — А. Н.) завоевал и жил спокойно». Однако спустя много веков его держава распалась. Вновь она была воссоздана сыном царя-миродержца. Он победил других царей — соперников на «Восточной стороне», в «Южной... Западной... Северной стороне», превратив их в своих князей. Средством, которым утвердился новый царь-миродержец, было «колесо-сокровище», т. е. учение Будды.

Цель создания мирового государства в сутрах прямо не названа, но она со всей определенностью следует из их содержания — реализация во внутренней политике принципов, провозглашенных буддизмом.

Царю-миродержцу следует помогать неимущим, слушать советы тех брахманов, «что от беспечности и тщеславия отвратились, к терпимости и сдержанности обратились...». В основу государственного управления, в первую очередь в основу деятельности чиновников, должны быть положены следующие правила: «Живых не убивать. Не данного не брать. Похотливых проступков не совершать. Не лгать. Опьяняющего не пить... Как ели, так и ешьте».

Очевидно, что эти этические нормы могли эффективно действовать только в идеальном государстве, управляемом праведным правителем.

В целом же буддизм задолго до социалистов-утопистов, либералов, французских якобинцев и русских большевиков предложил способ создания справедливого общества и государства, достижения счастья на земле, но без социальных переворотов, политических революций, только неустанной сознательной работой каждого человека над самим собой.