Христианство как одна из мировых религий возникло в начале I в. н. э. Уже само появление христианства есть «бунт против мира и его законов» (Н. А. Бердяев). Однако со временем религиозное оппозиционное мировоззрение стало государственной религией. Эта метаморфоза объясняется гибкостью самой идеи христианства, его способностью меняться под воздействием внешних условий, вызывая, соответственно, изменения в окружающей действительности: политической, социальной, экономической, правовой.
В условиях кризиса Римской империи (III — начало ГУ в.) христианство вело борьбу за свое господство. Империя нуждалась в средствах, которые способствовали бы объединению и противодействовали распаду. Назрела необходимость в общеимперской религии, которая служила бы центральной власти идеологической основой. Если еще в начале II в. христианство не могло претендовать на эту роль, прежде всего из-за своей эсхатологичности, узконациональной иудейской ограниченности, оппозиции в отношении богатых, «вавилонской блудницы» — Рима, античной культуры, то к началу III в. положение коренным образом изменилось.
Факторами, способствовавшими «огосударствлению» христианства, являлись его космополитическая направленность («нет ни эллина, ни иудея»), демократичность, нарочитая любовь к социальным низам, которая не угрожала богатым и «власть имущим», верноподданническая позиция в отношении властей, связанная с проповедью непротивления и подчинения.
Массовые гонения христиан, которые инициировались римскими императорами, не давали положительного эффекта. По окончании репрессий «отпавшие» от христианства вновь обращались к нему, во многом благодаря тому, что христианские общины были сплоченной корпоративной системой, которая поддерживала своих членов как морально, так и материально, являясь обществом «взаимного кредита». В какой-то момент римские императоры поняли, что бороться с христианством просто невыгодно, прежде всего в политическом смысле этого слова, и они стали с ним сотрудничать. Легализация христианства в Римской империи была осуществлена императором Галерием в 311 г., а превращение христианства в государственную религию связано с именем императора Константина, который в благодарность не только причислен к лику святых, но и назван равноапостольным. Со временем церковь становится мощным политическим, экономическим и идеологическим институтом, сконцентрировав в своих руках огромные финансовые, людские, экономические ресурсы. Об апостолах, бродивших по стране с посохом и питавшихся подаяниями, остались всего лишь легенды.
Начавшийся с Y в. период Средневековья поставил христианскую церковь в весьма щекотливое положение. Прикрепление крестьян к земле, их беспощадная эксплуатация, в том числе церковью, сословность плохо сочетались с христианскими принципами любви и милосердия. Лучшие интеллектуальные силы были брошены на оправдание существующей системы. В основе политической доктрины «универсального доктора» Фомы Аквинского (1224—1274), философия которого названа «вечной», лежит христианская теза «Нет власти, которая не происходит от Бога». В понятии власти Фома различает: 1) власть саму по себе или отвлеченное отношение между властвующими и подвластными, взятыми вне связи с их конкретной формой и происхождением; 2) конкретный способ установления власти с помощью тех или иных приемов и методов; 3) саму практику властвования. По мнению Фомы, формула «всякая власть происходит от Бога» может относиться только к понятию власти, взятому в первом из названных смыслов. Христианские теологи безрадостную картину феодального общества объясняли последствием людских грехов. Они призывали смириться, ибо земная жизнь есть только испытание перед жизнью истинной, которая начинается после смерти. Проповедь смирения и покорности, большие расхождения между словом и делом отцов церкви объективно вызывали протестные волнения среди масс верующих. Антифеодальные настроения вылились в восстание под руководством Уота Тайлера в 1381 г., вместе с которым выступил священник Джон Болл, а духовным отцом этого антикатолического и антифеодального движения был священник и богослов Джон Уиклиф (1320/30—1381), который в своих памфлетах предвосхитил всю программу реформации.
Идеи Дж. Уиклифа стали распространяться на континенте в начале XV в. Их пропагандистом стал священник и богослов Ян Гус (1371—1415). Он выступал против привилегированного положения священства, продажи индульгенций как кощунственного обмана верующих, за секуляризацию церковных земель.
Кризис католической церкви назревал и в связи с распространением идеологии гуманизма в некоторых странах Европы, которые, кстати, и стали областью распространения Реформации. Сочинения Эразма Роттердамского (1469—1536), Иоганна Рейхлина (1455 — 1522), Ульриха фон Гуттена (1488—1523) и других авторов смело критиковали догматико-схоластическую систему католицизма, разоблачали духовенство вплоть до пап как невежд и обманщиков. Для этого были веские основания. Иоанн XXIII, пригласивший Гуса на Великий собор, закончившийся для него костром, в прошлом был удачливым пиратом, носившим имя Балтазара Коса. И таких примеров в истории папства, к сожалению, слишком много.
Уже в 1512 г. Мартин Лютер (1483—1546), монах августинского ордена, священник и профессор богословия, стал высказывать взгляды, не полностью совпадающие с нормами ортодоксальной католической догматики. Он поддерживал мнение Августина по вопросу о свободе воли и ряду других проблем в противоположность идеям Альберта Великого и Фомы Аквинского. Но пока это не выходило за рамки дозволенной полемики. Фактором, способствовавшим Реформации как широкого антикатолического движения, стало строительство собора Св. Петра в Риме. Средств для возведения помпезного здания катастрофически не хватало, поэтому папа Лев X разослал по всей Европе своих уполномоченных для продажи индульгенций. Вблизи Виттенберга, где служил Лютер, один из таких уполномоченных, доминиканский монах Иоанн Тетцель, совместно с представителями банкирского дома Фуггеров развернул бойкую торговлю отпущением грехов. Предприимчивый Тетцель уверял слушателей, что в то самое время, когда уплаченная за индульгенцию монета звякнет о дно денежного ящика, душа грешника, о которой заботится покупатель, выскочит из ада или чистилища и направится в рай.
Даже цинизм должен иметь какие-то границы. Но в данном случае всякая мера была нарушена. В ответ на деятельность Тетцеля Лютер 31 октября 1517 г. прибил на ворота своей церкви знаменитые «95 тезисов» и призвал всех желающих обсудить их содержание. Против Лютера были выдвинуты обвинения в ереси, однако позиции Лютера крепли день ото дня. Он получал поддержку от всех слоев немецкого населения, включая саксонского курфюрста. Особенно всем нравилась следующая его формула: «Если надо строить собор Св. Петра, то почему это надо делать за счет немецких бедняков, а не на средства папы, который богаче Креза?» Окончательно уверовавший в своей правоте в Вормсе Лютер на предложение отречься от учения дал свой знаменитый ответ: «На этом я стою, иначе — не могу». После этого события Мартин Лютер был охарактеризован как «дьявол в образе человека, на погибель рода человеческого надевший монашескую рясу».
С началом Реформации в Еермании вспыхнула крестьянская война, в ходе которой громились не только церковные, но и помещичьи имения, повсюду устанавливалось «царство Божие», основным признаком которого было отсутствие господ, не только церковных, но и светских. Выступления Лютера против папства и его перевод Библии на немецкий только усилили крестьянские волнения. Война и связанные с ней разрушения отрезвляюще подействовали на богослова.
Борьба Лютера и лютеранства за официальный статус в Германии заняла длительное время. Но всем было ясно — появилась новая сила, с которой нужно не только считаться, но и использовать ее. В учении Лютера было очень много привлекательного для грядущей эры прагматизма и предприимчивости.
Суть протестантизма сводится в основном к трем основным постулатам: 1) свободная проповедь Слова Божия, нашедшего единственное свое выражение в Ветхом и Новом Завете; 2) отрицание всех человеческих установлений, существование которых не вытекает из Священного Писания; 3) стремление построить человеческую жизнь по образцам, изображенным в Ветхом и Новом Завете. И еще один важный момент: «Спасение достигается исключительно через веру, и каждый будет лично без всяких посредников отчитываться перед Богом».
Эти пункты содержали целую социально-политическую программу, которая с той или иной степенью различия развивалась в протестантских учениях, с той или иной степенью последовательности, с той или иной мерой радикализма. Реформация отрицала установленную на Западе католическую иерархию, каковой не было в Библии. Таким образом, выдвигалось начало выборности церковных властей и чинов. «Дух Божий живет в душе каждого члена паствы, стало быть, все одинаково рукоположены Богом». Этот тезис имел далеко идущие последствия.
Из Германии Реформация распространилась в Швейцарию. Наибольший интерес проявили к ней более передовые городские кантоны — Цюрих, Берн, Женева. Если раньше различные швейцарские кантоны подчинялись разным епископатам — итальянским, австрийским и германским, то в ходе Реформации, помимо прочих проблем, была решена задача национально-государственной консолидации страны, ликвидации ее зависимости от иностранной католической церкви. В Цюрихе лидером реформационного движения был Ульрих Цвингли, а в Женеве — Жан Кальвин.
Цюрихский священник Ульрих Цвингли (1484—1531) в 1523 г. выступил с «67 тезисами», которые были еще более радикальными, чем лютеранство. Власти Цюриха приняли его программу церковной реформы. Церковную общину возглавил городской магистрат, были распущены монастыри, а церкви очищены от мощей, икон, колоколов. Введено богослужение протестантского типа — проповедь, пение псалмов, простая молитва.
Французский юрист и богослов Жан Кальвин (1509—1564) установил в Женеве теократию, о которой не мог мечтать даже папа римский. Кальвин, по прозвищу Женевский папа, создал учение своего имени — кальвинистскую этику. С одной стороны, он считал, что человек не может спастись без Божественного вмешательства и помощи, с другой — высоко оценивал человека и его возможности. «Человек удостоен исключительной чести, которую невозможно переоценить. В качестве представителя Бога смертный человек осуществляет власть над миром, как если бы она принадлежала ему по праву». Ответной реакцией человека, по Кальвину, должен быть не созерцательный путь отказавшегося от мира отшельника, не монашество, но ас- кетически-дисциплинирующая профессиональная деятельность, упорный труд. Такой жизненный уклад позволил аккумулировать средства для развития в последующем буржуазного способа производства.
В кальвинистско-реформаторской форме протестантизм утвердился и в Англии. В отличие от других стран, где Реформация начиналась с народного движения, направленного против феодальной католической церкви, в Англии ее инициатором была королевская власть. В роли богослова на стороне католицизма выступил король Генрих VIII, за что получил от Рима Золотую розу и звание «Защитник веры». Однако в лютеранстве его привлекала политическая и экономическая составляющие, прежде всего конфискация церковно-монастырских земель. С начала 30-х гг. XVI в. Англия предприняла ряд шагов, которые привели к отпадению Англии от церковного подчинения папе. В 1534 г. публикуется Акт о супрематии, в результате чего главой англиканской церкви становится король. Меркантильные интересы королевского двора и бесконечные разводы Генриха VIII, которые отказывался санкционировать папа Павел III, привели к религиозной самостоятельности.
В Шотландии кальвинистскую этику проповедовал прошедший обучение в Женеве Джон Нокс. Проповедь была настолько успешной, что шотландский парламент специальным актом объявил пуританство государственной религией.
Во Франции гражданские войны и классовая борьба в XVI в. также протекали в форме религиозного противостояния между католиками и протестантами. Поскольку реформация проникала во Францию через Швейцарию, то ее приверженцев звали испорченным немецко- швейцарским словом — гугенотами (сотоварищами). И католики, и гугеноты, помимо религиозных, руководствовались также политическими и экономическими соображениями. Противостояние между ними достигло своего пика 24 августа 1542 г., которое вошло в историю как Варфоломеевская ночь. Всего лишь за несколько дней было зарезано около двадцати тысяч гугенотов, ровно столько, сколько за двадцать лет опричнины Ивана Грозного. На радостях папа Григорий XIII распорядился по этому поводу выбить специальную памятную медаль, зажечь иллюминацию в Риме, звонить во все колокола и служить благодарственные молебны.
В Нидерландах протестантизм в его кальвинистской разновидности был знаменем национально-освободительной и буржуазно-революционной борьбы во время буржуазной революции.
В Реформации выделяют и крестьянско-плебейский фланг, вошедший в историю как анабаптизм («перекрещенство»). Анабаптисты практиковали повторное крещение своих приверженцев, крещенных в младенчестве. Социальной основой анабаптизма стала городская беднота. Анабаптисты выступали не только против католической церкви, но и против некоторых положений бюргерской реформации, выдвигая утопически-коммунистические проекты в социальной области. Идеологом анабаптистского движения стал священник Томас Мюнцер (1490-1525).
Протестантизм отказался от поклонения мощам, реликвиям, кресту, статуям, иконам. Если лютеране сохранили в своих церквах распятия, алтарь, свечи, органную музыку, то кальвинисты от всего этого отказались.
Реформация церкви не могла не вызывать изменения в политической сфере, ибо в Средние века государство, церковь, общество если и можно отделить друг от друга, то весьма условно. По учению Лютера в протестантской общине правят все, и ее глава является только председателем. Перенесение демократической организации церкви на государственный строй было следующей стадией реформации. Если раньше богословы извлекали из Библии только те положения, которые «работали» на монархическую идею, то реформаторы в поисках новой модели государственной власти либо отыскивали идеи теократической демократии, либо вообще отрицали государство, как это делали некоторые представители гуситского движения в Чехии.
Последователи Яна Еуса полагали, что истинным правителем для христиан является Бог. Если король не принимает их веры, то народ должен воспринимать короля как простого человека. Отсюда вытекал принцип народовластия, согласно которому potestas legitima в вопросах жизни и смерти, войны и мира принадлежит народу. Еуситы сформировали два основных понятия, на которых строится современная демократия, — свободы и равенства. «Все должны быть друг другу братьями и никто не должен быть подданным другого». В религиозных книгах Ветхого Завета реформаторы выделяли два договора, обосновывающих власть монархов: договор между Богом, представителями государственной власти и народом, с одной стороны, и договор о подчинении народа главе государства — с другой.
Положения гуситов восприняли английские пуритане, особенно те из них, кто перебрался в Америку с намерением построить «гражданское общество, основанное на личном труде и идеалах раннего христианства». В Америке активные деятели пуритан Дж. Уинтроп, Р. Браун, Р. Уильямс отстаивали идеи равенства, народного суверенитета, республиканизма. Отдельные положения пуританской теократии нашли свое отражение в «Основных уложениях», провозглашенных в Коннектикуте в 1639 г. и особенно в Массачусетской хартии вольностей (1641, 1648), представлявшей собой смесь Билля о правах и Кодекса гражданских и уголовных законов. Затем эти идеи перекочевали в Декларацию независимости США 1776 г. и Конституцию США 1787 г. Пуританские мыслители в качестве фундаментальной ценности почитали религиозную свободу.
Эпоха религиозных войн была в то же время эпохой формирования политической идеологии европейского национального государства Нового времени. Необходимо было покончить с религиозной раздробленностью средневековых государств. Теоретическое обоснование единства власти, а следовательно, государства было осуществлено французским юристом Жаном Боденом (1520—1596), который выдвинул идею государственного суверенитета.
Таким образом, реформы в религиозной сфере вызывали серьезные изменения в политической. Более того, на их основе были образованы принципиально новые начала государственного строительства.
Исторический опыт религиозного реформаторства имеется и в России. Единому централизованному государству с одной государственной религией должны были соответствовать и общие внешние формы культа — одинаковый текст молитв, один и тот же чин богослужения, одни и те же формы обрядов. Патриарх Никон (1605—1681) с согласия царя Алексея Михайловича предложил следующие нововведения: крестное знамение надо было творить тремя пальцами, а не двумя; крестный ход вокруг церкви совершать не с востока на запад (посолонь), а с запада на восток (противу солнца)', вместо земных поклонов надо делать во время богослужения поясные; почитать крест не только восьмиконечный и шестиконечный, но и четырехконечный и т. д. Царю и патриарху Никону надо было навязать верующим единую культовую систему, основывающуюся на греческих книгах.
Реформы встретили сопротивление сельского и городского духовенства, большой части верующих. Главными выразителями протеста выступили священники Аввакум и Иван Неронов. Преследование старообрядцев правительством приняло ожесточенные формы после издания в 1685 г. специального указа; в его двенадцати статьях раскол был запрещен в государстве. В ответ старообрядцы переселялись в труднодоступные места или заживо сжигали себя в срубах. Только при Петре I были найдены способы сосуществования православной церкви и старообрядчества. Петр Великий, по утверждению некоторых историков, не был верующим, но понимал значение духовенства как идеологической силы и религии, как основы общества и государства. За «вольнодумные идеи» и ироническое отношение к Библии Петр задал трепку своей знаменитой дубиной известному мыслителю В. Н. Татищеву. Проведенная Петром I в 1721—1724 гг. реформа, по сути, превратила церковь в институт государства. Вопреки дискуссионное™ этого положения, шаг русского самодержца только укрепил государство.
Таким образом, если на Западе религиозное реформаторство вызывало изменения в политической сфере, то в России — наоборот.
Анализируя проблематику политического реформаторства, следует иметь в виду, что «чисто политических реформ» не существует в природе. Изменения касаются практически всех сфер жизни общества: экономической, социальной, духовной и т. д. Общество может развиваться либо путем революций, т. е. резких скачков, либо эволюционным путем, посредством реформ. Иногда имеет место сочетание и того и другого. В литературе это явление стали именовать реэволюцией. Для общества это не игра в термины, а целая жизненная философия.
Как справедливо полагал П. А. Сорокин, кроме революционных экспериментов, существуют и другие способы улучшения и реконструкции социальной организации, которые должны строиться на следующих канонах.
Реформы не должны попирать человеческую природу и противоречить ее базовым инстинктам. Многочисленные революции дают примеры обратного.
Тщательные научные исследования конкретных социальных условий должны предшествовать любой практической реализации их реформирования. Большинство революционных конструкций не следовало этому принципу.
Каждый реконструктивный эксперимент в начале следует тестировать на малом социальном масштабе. И если он продемонстрирует позитивные результаты, масштабы реформ могут быть увеличены. Революционные изменения игнорируют это положение.
Реформы должны проводиться правовыми и конституционными средствами.
С сожалением Сорокин отмечает, что при возведении мостов и разведении скота люди руководствуются положениями, прошедшими
проверку временем. Но очень часто политические реформы проводятся вслепую. За тысячелетнюю историю в России было чуть более двадцати попыток проведения крупномасштабных реформ, и ни одна не увенчалась успехом.
Всякие реформы должны улучшать жизнь людей, а если реформы проводятся в политической сфере, то государство в конечном счете должно быть более эффективным, т. е. хорошо управлять обществом. Политическая реформа может включать в себя смену общественно- политического строя, изменение формы правления, модернизацию политической системы и ее важнейших институтов, реформирование избирательной системы и т. д. Реформы замышляют и проводят в жизнь люди, облеченные властью. По меткому выражению У. Черчилля, государственный деятель отличается от политика тем, что первый думает о последующих поколениях, а второй — о следующих выборах.
|