Основатель новой религии и в некотором роде мусульманского права Мохаммед родился около 570 года в городе Мекка. Он происходил из племени курайшитов, род, к которому он принадлежал, был не богат.

Мухаммед оставался круглым сиротой в раннем детстве и воспитывался его родственниками. Мальчик был вынужден сам зарабатывать на хлеб как пастух овец и коз. В юности он поступил на службу к богатой вдове Хадиджи, которая торговала, и начал ходить с караванами в Сирию сначала в качестве простого водителя, а затем в качестве клерка. Мухаммеду очень понравилась Хадиджа, и она вышла за него замуж, после чего он стал богатым человеком.

В ранней молодости он целыми днями не видел человеческого лица, в результате чего у него развились медитация, мечтательность. Он очень интересовался религиозными проблемами, и он охотно говорил о них с евреями и христианами, а также с ханифами.

Религия Мухаммеда была названа исламом, который, как говорится, означает "поручение" или "сдачу" человеку от Бога, а последователи этой религии были названы мусульманами. "Нет Бога, кроме Бога, и Мухаммед - его пророк", - это основной постулат ислама. [1]

Весь догматический аспект магометанства очень прост: это вера в строгое единство Бога с запретом любого поклонения изображениям любого рода, вера в неизменное божественное предопределение как самой судьбы, так и всех человеческих действий. Наконец, вера в загробную жизнь с Возмездием к добрым и злым делам, к небу и аду, к воскресению мертвых и страшному суду.

Мухаммед хотел сделать свою религию по всему миру и проповедовал священную войну против неверных (газават), которые должны были быть обращены в ислам даже силой.

Учение Мухаммеда было изложено в Коране, который получил значение священной книги, содержащей откровения Бога для пророка. Сам Мухаммед не писал эту книгу сам.

Ключевым моментом в зарождении новой системы управления и мусульманского права необходимо считать подписание Мухаммедом ряда договоров при его переселении в Медину в 622 г. В первую очередь речь идёт о договорах Ал-Акаба и Сахифат-аль-Мадина, благодаря которым Мухаммед стал религиозным и политическим лидером Мединской мусульманской общины и провозгласил принципы существования новой общности, основанной на взаимном признании прав и равенстве, в том числе и в отношении иудеев. [2]

Можно говорить, что в 622 г. в Медине было создано новое право, сочетающее в себе религиозное начало и обычное право, право племён. Его особенностью стало установление чётких религиозных канонов, которые регулировали не только вопросы культа, но и повседневную жизнь членов общины, а также закрепление многочисленных запретов, которые были копированы из обычного права племён, проживавших в Медине.

После смерти Мухаммада в 632 г. вплоть до начала VIII в. развитие мусульманского права продолжало идти главным образом казуальным путем. [3]

Считается, что четыре "праведных" халифа - Абу Бекр, Омар, Осман и Али, (правившие в 632 - 661 гг., как и другие сподвижники Пророка, решая конкретные опоры, обращались к Корану и сунне. В случае же молчания последних они формулировали новые правила поведения на примере расширительного толкования этих источников, а еще опираясь на различные рациональные аргументы. Причем вначале решения по не урегулированным Кораном и сунной вопросам выносились сподвижниками по единогласному мнению, формировавшемуся после консультаций с их соратниками и крупнейшими правоведами. Вместе с положениями Корана и сунны эти правила стали нормативной основой для решения дел мусульманскими судьями - кади. [4]

В то врем мусульманское право стало одной из древнейших развитых правовых систем, зародившейся ещё в VII в. и пережившей взлёты и падения, колониальную эпоху и активно возрождающейся сегодня в большинстве исламских государств.

Интересен тот факт, что бурное развитие мусульманского права в VII - X вв. произошло во многом благодаря арабским завоеваниям и распространению ислама.

Считается, что фундаментальные основы мусульманского права, те положения и принципы, которые составляют понятие мусульманского права, были разработаны именно в этот период, поскольку с угасанием империи Абба - сидов (935 г. н.э.) и формированием основных школ-мазхабов (шиитских и суннитских) единое мусульманское право перестало существовать. [5]

На данный момент фундаментальной основой этой правовой системы являются религиозные нормы, сформированные в VII-Х вв.

Шариат является основным законом жизни мусульман, он оказывает существенное влияние на многие отрасли права исламских государств. В некоторых из них, например, уголовном, семейном или праве личного статуса, шариат зачастую является основополагающим источником. Как правило, государство и право развиваются параллельно, социальные и политические процессы в стране неразрывно связаны между собой и оказывают влияние на право любого государства. [6]

При изучении мусульманского права необходимо разграничить три понятия: мусульманское право, фикх и шариат.

По вопросу о соотношении понятий "шариат" и "фикх" в современном мусульманском правоведении нет общепринятой позиции. Встречаются различные и даже прямо противоположные точки зрения. [7]

В период формирования мусульманского права, т. е примерно до середины VIII века, фикх и шариат были скорее идентичными понятиями, определяющими жизненный путь мусульманина и включающими в себя понимание и строгое следование предписаниям ислама, как в вопросах веры, так и в повседневной жизни. С развитием религиозной и научной мысли, произошло разделение этих понятий. Так, под шариатом стал пониматься предначертанный Аллахом путь праведной жизни мусульман, предусмотренный в Коране и Сунне, а под фикхом совокупность юридических норм, правил поведения, юридические знания о шариате, т.е. мусульманское право в широком смысле.

"Фикх воспринимается преимущественно итогом рационального творчества правоведов, которые переводили религиозные положения Корана и Сунны на язык практических юридических норм". Великий арабский философ, мыслитель, историк Ибн Хальдун в своей книге "Мукаддима" определил фикх как знание ниспосланных Великим Аллахом правил, которые оценивают поступки всех тех, кто должен подчиняться этим заповедям, как обязательные, осуждаемые. [8]

На известно, что слова и действия пророка стали записываться ещё при его жизни и получили название "хадисы". Вся совокупность хадисов образует Сунну, представляющую собой жизнеописание пророка Мухаммеда, которая является образцом и руководством для каждого правоверного мусульманина, вторым столпом ислама наряду с Кораном.

У шиитов и суннитов различное отношение к тому, чьи сборники хадисов являются единственно достоверными. Так, сунниты признаю! авторитетными шесть сборников хадисов: Сахих апь-Бухари, Сахих Муслима, Сунан Ибн Маджа, Сунан Абу Давуда, Джами ат - Тирмизи и Сунан ан-Насаи. А шииты, опровергая законность правления трёх первых праведных халифов, признают в свою очередь другие четыре сборника хадисов: Аль-кафи, Ман ля йахдуруху апь-факих, Тахзиб аль-ахкам фи шарфи аль-мак - наати лиш-шейх аль-муфид, Аль-истибсар При этом шииты отмечают, что и в суннитских сборниках есть достоверные хадисы. [9]

Причиной разделения мусульман является правовая мысль, которая стала активно развиваться после смерти Мухаммеда и вплоть до конца X века, когда были закрыты "ворота Иджтихада".

После смерти Мухаммеда начинает развиваться новый источник права - иджма, представляющий единогласное мнение мусульманской общины.

Во времена праведных халифов решения по спорным делам выносились именно принятием единого согласованного мнения, подтвержденного положениями Корана и Сунны. Знатоки права, специалисты в области фикх - факт, считали необходимым приблизить повседневную жизнь к нормам Корана и Сунны, а старые племенные обычаи привести в соответствие с требованиями новой религии. Первыми учёными-законоведами (муджтахидами) называют "7 факихов Медины", живших во второй половине VII века: Сайд ибн аль-Мусаййиб, Урва ибн аз-Зубайр, Касим ибн Мухам мад, Убайдуллах ибн Абдиллах, Сулайман ибн Иа - сар, Хариджа ибн Зайд и Абу Бакр ибн Убайд ибн Абдаррах - ман аль-Харис, которые заложили основы иджма, придя к единому согласованному мнению относительно рассмотрения спорных вопросов.

Хотя в мусульманском мире не сложилось единого подхода относительно иджма. Этот источник не является единым для всех мусульман, а разнится в зависимости от мазхаба. Так, например, ханбалиты признают все категории иджма мединских муджтахидов, маликиты ограничиваются лишь их определенной частью, шафииты рассматривают иджма лишь как дополнение к Корану и Сунне, а ханафиты доверяют лишь иджма сподвижников Мухаммеда. На сегодняшний день мусульманский мир чётко разделен именно по принадлежности к мазхабу, каждый из которых определяет свой круг источников мусульманского права, применяемого в конкретном государстве и умме. [10]

Несмотря на использование канонов мусульманского права, не лишним будет отметить, что оно является совокупностью конкретных правил и принципов, содержащихся в Коране, Сунне и хадисах, лишь незначительная часть которых воспринимается всем мусульманским миром как абсолютно достоверная.

К Корану и Сунне прибегают лишь для решения особых теоретических вопросов. Разница между решениями, рекомендованными различными школами, объясняется отличием методов толкования, рассмотрения и разрешения проблем, а также разницей во времени и месте составления каждого учения.

Если Коран, Сунна и иджма не дают однозначного ответа на вопрос, то применяется ещё один источник права - кияс - суждение по аналогии. Отношение к киясу очень осторожное. Об опасности самостоятельных суждений и суждений по аналогии по различным религиозным вопросам, сделанных без учёта того, что говорится об этом в Коране и Сунне, предупреждают слова Мухаммеда, закреплённые в хадисе 1879 Сахих Муслима и хадисе 2120 Сахих аль-Бухари. Таким образом, кияс - это мнение, рассуждение мусульманских юристов по проблеме права (фикха), решение которой не предусмотрено Кораном и Сунной и по которой не достигнут иджма.

Так сложилась основа мусульманского права - Усулъ аль - фикх совокупность четырёх "основ": Корана, Сунны, иджма и кияса.

[1] Ислам. Краткий справочник. М., 1983. С. - 63.

[2] Ислам. Краткий справочник. М., 1983. С. - 47.

[3] Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004. С. - 121.

[4] Л.Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики Академия Наук СССР Ордена Трудового Красного Знамени Институт государства и права Издательство "Наука" Редакция Восточной литературы Москва 1986 Ответственный редактор В.А. Туманов. С. - 65.

[5] Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. - М.: Международные отношения, 2003. с. - 212.

[6] Ислам. Краткий справочник. М., 1983. С. - 104.

[7] Л.Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики Академия Наук СССР Ордена Трудового Красного Знамени Институт государства и права Издательство "Наука" Редакция Восточной литературы Москва 1986 Ответственный редактор В.А. Туманов. С. - 49.

[8] Л.Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики Академия Наук СССР Ордена Трудового Красного Знамени Институт государства и права Издательство "Наука" Редакция Восточной литературы Москва 1986 Ответственный редактор В.А. Туманов. С - 78.

[9] Ислам в мировой политике в начале XXI века: учеб. пособие / под ред.Л.М. Ефимовой, М.А. Сапроновой; [А.М. Ахунов, В.А. Ахмадуллин, Р.И. Беккин и др.]; Моск. гос. ин-т междунар. отношений (ун-т) М-ва иностр. дел Рос. Федерации, каф. востоковедения. - М.: МГИМО-Университет, 2016. С. - 74.

[10] Ислам в мировой политике в начале XXI века: учеб. пособие / под ред.Л.М. Ефимовой, М.А. Сапроновой; [А.М. Ахунов, В.А. Ахмадуллин, Р.И. Беккин и др.]; Моск. гос. ин-т междунар. отношений (ун-т) М-ва иностр. дел Рос. Федерации, каф. востоковедения. - М.: МГИМО-Университет, 2016. С. - 78.