Сущность уголовно-правовой охраны любой сферы социально значимых отношений должен составлять «достигнутый на данном этапе развития общества уровень единства личных, общественных и государственных интересов», который, в свою очередь, должен выражать «ту меру социальной справедливости, которая нашла воплощение в охраняемых уголовным правом общественных отношениях»[1]. Уголовное право, выполняя функцию действенного регулятора различных сфер жизнедеятельности личности и общества, защищает ее от самых опасных видов посягательств, в том числе и посягательств на свободу совести, обеспечение которой является весомым фактором национальной и глобальной безопасности[2].

Занимая особое положение в современной системе гуманитарных и правовых ценностей, свобода совести опирается на ряд базовых основ современного общества, приобретенных в процессе многовековой истории развития общественных и религиозных отношений: отделение государства и науки от религиозных организаций; веротерпимость; равенство религий и идеологий перед законом; свободный выбор и следование убеждениям; свобода распространения убеждений; свобода творчества[3]. Фактически свобода совести существовала уже в первобытно-общинном строе, поскольку в обществе без классов государство регламентировало отношение его членов к религии лишь моральными нормами, которые добровольно соблюдались всеми[4].

Несмотря, на первый взгляд, на достаточно проработанную современную правовую регламентацию сферы общественно-конфессиональных отношений, изучение научной литературы и норм права привело автора к выводу о том, что современные проблемы, связанные с определением круга компонентов, составляющих основу религиозной свободы и свободы личности, включаемые в содержание свободы совести, берут свое начало со времен древности и во многом обусловлены разночтением либо отсутствием единого категориально-понятийного аппарата на всех этапах ее развития. О неоднозначном понимании свободы совести ввиду формализованного понятийно-методологического аппарата юриспруденции пишет и О.А. Иванюк, определяя данный факт как существенное препятствие для выработки оптимального комплекса правовых средств, регулирующих в необходимых случаях притязания участников общественных отношений[5].

Таким образом, перед тем как перейти к непосредственному исследованию особенностей преступлений, объектом посягательств которых является свобода совести, необходимо определиться с такими базисными понятиями, как «свобода», «совесть», «вероисповедание», и их соотношением для последующей унификации в данной диссертационной работе.

Категории «свобода», «совесть» и «вероисповедание» всегда рассматривались как тесно взаимосвязанные и взаимообусловленные, а иногда подменяли друг друга. «Свобода», являясь одним из основных понятий философии, религии и общественной жизни, имеет два аспекта: первый - зависимость от других, второй - свобода осуществления чего-либо, какая-то возможность[6].

Свободу определяют так же, как способность действовать в соответствии со своими интересами; отсутствие политических и экономических ограничений; личную независимость[7]. С юридической точки зрения ученые видят «свободу» в том, что «все достоинство человека основано на свободе; на ней зиждутся права человеческой личности»[8]. Современные исследователи обращают внимание на то, что понятие свободы не означает абсолютную независимость от государства, а предполагает формирование активной, инициативной и ответственной (в плане выбора способов осуществления своих интересов) личности[9]. Главный признак правового измерения свободы, как пишет О.А. Иванюк, заключается в сознательном выборе одного из нескольких возможных действий или в выборе между действием и бездействием. Сознательный элемент свободы предполагает, что ее носителем является физическое правосубъектное (для осуществления ряда прав и свобод - дееспособное) лицо, которое осознанно выбирает, как поступить. Однако об осознанности действий и о свободе выбора как таковой нельзя говорить, например, в отношении случаев крайней необходимости или необходимой обороны, совершения действий в состоянии аффекта, под влиянием алкогольного, наркотического или иного токсического опьянения, под психическим принуждением[10].

Категория «совесть» в общепринятом понимании представляет собой элемент этики, обозначающий способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязательства, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершенных поступков. Совесть также можно определить как внутреннюю убежденность в том, что является добром и злом, как осознание моральной ответственности за свое поведение и поступки перед самим собой, окружающими людьми, обществом[11]. Границы свободы совести должны определяться нормами морали и права, принятыми в обществе.

Законодательного определения понятия «вера» не существует. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл говорит, что вера является в первую очередь мировоззренческим основанием нашего бытия[12]. Для права «вера» имеет значение в форме вероисповедания - открытого провозглашения своей веры, свидетельств о ней (например, в Новом Завете говорится об исповедании Евангелия Христова (2 Кор. 9, 13)).

В справочной литературе словом «вероисповедание» в широком его понимании обозначается религия, религиозная система, в узком - вероучение со свойственной ему обрядностью, официальная принадлежность к определенной конфессии[13]. С.А. Авакьян пишет, что свобода вероисповедания означает свободу не любых, а именно религиозных убеждений и их внешних проявлений[14]. Мнений, взглядов и убеждений по данному поводу в научном конгломерате великое множество[15]. Изучение мнения ученых различных отраслей права по вопросу соотношения рассмотренных категорий - «свобода совести» и «свобода вероисповедания» - показало, что их разграничение является одной из важнейших из существующих на сегодня проблем. Часть научного сообщества полагает, что свобода совести понятие более широкое и в него входит категория свободы вероисповедания, т. е. свобода совести соотносится со свободой вероисповедания (свободой религии) как родовое и видовое понятия, как общее и частное (И.Н. Вишнякова, П.Н. Дозорцев, В.А. Четвернин, О.В. Шудра). Иными словами, свобода совести и вероисповедания означает, с одной стороны, право верить, а с другой - право не верить. Например, И.Н. Вишнякова аргументирует свою позицию тем, что свобода совести является родовым понятием, а свобода вероисповедания видовым, и они соотносятся как общее и частное. Свобода вероисповедания - это лишь элемент свободы совести, поскольку к свободе вероисповедания относится свобода выбора религии и свобода отправления религиозных обрядов[16].

В.В. Лазарев, проанализировав конституционные нормы, пришел к такому выводу: «Свобода совести подразумевает, что никто не может быть принуждаем к выбору религии, изменению вероисповедания. Каждый человек по своему усмотрению приобщается к тому или иному вероисповеданию или не обращается ни к какому, и тем самым реализует свою свободу совести. Определенная часть населения по своим убеждениям является атеистами»[17].

М.В. Баглай и В.А. Туманов также рассматривают свободу совести и вероисповедания как единое понятие. По их мнению, «свобода совести и вероисповедания - право человека как быть атеистом, т. е. не верить в Бога, так и верить в Бога в соответствии с учением той или иной свободно выбранной им религии (вероисповедания)»[18].

Отождествляют свободу совести и свободу вероисповедания В.А. Четвернин и О.В. Шудра: в первом случае применяя категорию как «свободу совести (вероисповедания)», во втором - как «право на свободу совести и вероисповедания», определяя ее как абсолютное право иметь или менять любую религию или убеждения, которое не может быть ограничено никаким законом[19]. П.Н. Дозорцев определяет свободу совести как духовное и юридическое право человека не только на выбор формы веры в Бога, но и на выбор формы отрицания этой веры - атеизм[20]. Г.П. Лупарев же предлагает универсализировать такие категории и термины «свобода совести и вероисповедания», использовать в законодательстве нейтральное понятие - «свобода мировоззрения» [21], другие - Н.А. Придворов, А.Г. Спиркин - эти категории разграничивают и не отождествляют[22].

В данном исследовании диссертант поддерживает мнение первой группы ученых и рассматривает право на свободу совести как включающее в свою структуру и право на свободу вероисповедания, что объединяет круг объектов, нуждающихся в уголовно-правовой охране.

Учитывая вышеизложенное, диссертант полагает, что свобода совести сочетает в себе право свободного выбора религиозных взглядов и убеждений, право приобщаться к тому или иному вероисповеданию или не обращаться ни к какому, а также возможность иметь свободный выбор каждого на атеистические и иные воззрения.

Поскольку защита прав и свобод личности, обеспечение общественной безопасности и охрана конституционного строя Российской Федерации от преступных посягательств являются непосредственными задачами уголовного законодательства, современный Уголовный кодекс РФ включает ряд норм, криминализовавших общественно опасные посягательства на свободу совести и вероисповеданий, а также иные основы светской организации государства и религиозной безопасности общества, что позволяет судить о повышенной степени значимости защиты права на свободу совести в России[23]. Однако следует учитывать, что внесение дополнительных элементов уголовно-правовой репрессии в религиозную жизнь людей, при отсутствии достаточных оснований, может спровоцировать преследования иноверцев и утратить свое гуманистическое призвание - правовую защиту личности и общечеловеческих ценностей, одинаково важных для всех вероисповеданий[24], что нередко наблюдалось в разные периоды развития как нашего государства, так и некоторых западных стран. Таким образом, сегодня для решения вопросов, связанных с установлением объективной необходимости дополнительной криминализации отдельных действий, связанных с посягательством на свободу совести, как самостоятельного объекта уголовноправовой охраны, определением понятия свободы совести с позиции уголовного закона, необходимо всестороннее изучение имеющегося богатого опыта уголовноправового регулирования религиозно-духовной жизни общества в отечественном и зарубежном законодательствах, в которых право на свободу совести имело разное юридическое значение и содержание. Нарушение права на свободу совести приводило к масштабным негативным последствиям для всего общества на разных этапах его развития. Давно замечено, что любые крупные перемены (революции, государственные перевороты, крупные реформы, перестройки и т. д.) обостряют интерес не только к богоискательству и нравственным терзаниям, но и к истории[25].

В период развития древних цивилизаций начальным звеном правового регулирования свободы совести можно считать законы, принятые при становлении первых государств (в этот период посягательства на свободу совести назывались религиозными преступлениями, которые по степени своей значимости уступали только преступлениям против государственного управления). В Древней Греции понятие совести как ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой появилось довольно рано. О необходимости соблюдения справедливости для того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуждения писал Демокрит. По мнению Аристотеля, совесть представляла собой «правильный суд доброго человека», воспитание гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям других. Вместе с тем существовала и противоположная тенденция - государство всячески охраняло действующую в то время систему сформированных традиций и обычаев от влияния новых воззрений, способных дестабилизировать сложившуюся общественную систему, в том числе и по средствам уголовноправовых норм. Так, анализ древнегреческого уголовного законодательства позволяет говорить о том, что посягательства, связанные с религиозной свободой относились к наиболее тяжким преступлениям, предусматривавшим санкции в виде смертной казни, продажи в рабство, телесного наказания, лишения свободы, штрафа, конфискации или атимии[26] за действия, совершаемые в ходе праздненств или проведения традиционных религиозных церемоний[27]. Не меньшую значимость охране права на свободу совести уделялось и в Древнем Китае[28].

Проведенное исследование позволило выявить источник уголовного права, в котором свобода совести как объект уголовно-правовой охраны в определенный период не только не защищалась, но и наоборот, всячески ущемлялась[29]. Речь идет о Законах XII таблиц Древнего Рима, устанавливавшего в уголовном запрете исповедания христианской религии. Лицо, исповедующее христианство, признавалось не только виновным, но и привлекалось к уголовной ответственности, в том числе без судебного разбирательства. В последующие периоды, с момента провозглашения христианства основной религией, различного рода преследованиям в Римской империи стали подвергаться язычество, вероотступничество, что также привело, как писали профессоры Л.С. Белогриц-

Котляревский и А. Попов[30], к массовым гонениям и преследованиям по признаку принадлежности к религии или иным взглядам личности, массовым казням и другим суровым наказаниям (в V Титуле «De haereticis» XVI кн. Кодекса Феодосии можно найти указания более чем на двадцать пять отдельных категорий ереси)[31]. Тенденция к суженной интерпретации свободы совести, ограниченной православной верой и церковью со всеми ее обрядами и догматами, привела к тому, что в обществе Древнего Рима области «греховного» и «преступного» сливались воедино, не позволяя провести различия между ними[32]. Право на свободные религиозные самоопределения законом не предусматривалось, что привело к возможности церкви при поддержке государства определять любой грех как преступный, тем самым репрессируя лиц, открыто высказывающих свои убеждения и взгляды.

Появлением различных точек зрения по вопросу религиозной свободы, свободы совести и иных, связанных с этими категориями прав, ознаменовался период Средневековья. Зародилась точка зрения, позволяющая учитывать иные чувства «верующих» - неверующих, имеющих если и не такие же, то достаточные права на свободу самовыражения своих чувств, взглядов, мировоззренческой позиции. Эйке фон Репков писал: «... отлучение от церкви не должно быть поводом лишения жизни или ущемления существующих норм права» [33] . Как отмечал И.Н. Яблоков, серьезный вклад в формирование идей свободы совести в XIV в.

внес английский философ У. Оккам, осуждающий насилие, направленное на утверждение христианских идей и авторитета церкви[34].

Изучая свободу совести, Л.С. Белогриц-Котляревский приводит слова сторонника веротерпимости Марсилия Падуанского, который в своем трактате «Защитник мира» делает следующие выводы: церковь и духовенство должны быть подчинены светскому суду; суд над еретиками не должен выходить за рамки нравственных оценок, а их виновность устанавливает светский суд только в случае нарушения светских законов; церковь должна лишиться особого положения в делах веры, а ее недвижимость - секуляризована; только человек обладает естественным правом на свободу религиозной совести[35]. Это указывает на обозначившийся приоритет прав и свобод человека в научной мысли и возросший научный интерес к свободе совести как к праву, охраняемому светским законом. Таким образом, свобода совести, оценка ее значимости и содержания, становится объектом пристального внимания не только со стороны представителей политической власти, но и со стороны юристов и философов, что позволяет обеспечить разносторонний и более объективный подход к пониманию этого феномена в качестве объекта уголовно-правовой охраны, максимально учитывающего, обеспечивающего и защищающего интересы, чувства и идейную принадлежность любой личности.

По отношению к религиозным деликтам, по мнению В.Н. Ширяева, с полным основанием назвать эпохой секуляризации можно Эпоху Просвещения[36]. Главная особенность данного исторического периода заключалась, прежде всего, в снижении числа религиозных преступлений, установлении абсолютных принципов права и государственного строя, определении в качестве единственного и абсолютного естественного права человека его свободный разум[37] . В эпоху

Просвещения пересмотр содержания и значения преступлений, посягающих на рассматриваемый объект, произошел за счет развития школы естественного права, повлиявшей на религиозные взгляды и убеждения широких масс людей, отстаивающих свое право на свободомыслие и свободу вероисповедания. В частности, французский гугенот П. Бейль, изучавший проблему религиозной терпимости в развиваемой им теории, призывал одинаково терпимо относиться к еврею, язычнику и мусульманину, тем самым расширяя сферу понимания свободы совести и выходя за рамки обеспечения узко направленных религиозных интересов. Английский философ, писатель-гуманист и юрист Т. Мор продвигал в обществе идею на право для каждого следовать какой угодно религии, свободно пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий[38]. Б. Спиноза в «Богословско-политическом трактате» утверждал, что в «свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает», что с помощью предписаний и запретов власти никогда не смогут добиться желательных результатов, так как каждый по величайшему праву природы есть господин своих мыслей [39] . В Эпоху Возрождения наблюдается расширительное толкование содержания посягательств на религиозную свободу индивида как со стороны законодателя, так и со стороны ученых и философов. Религиозная свобода стала конструироваться, как принадлежащее индивиду право свободного религиозного самоопределения в сфере религиозной мысли и в качестве такового оно было включено в известную Декларацию прав человека и гражданина, принятую

Учредительным собранием 26 августа 1789 г. [40] . Таким образом, в Эпохе Возрождения были заложены основы гражданского видения мира, появилось нерелигиозное мировоззрение, личность освобождалась от навязывания религиозных традиций.

В понимании значения категории свободы совести и места, которое должен занимать данный социальный институт в правовой системе, интерес представляют и конкретные нормы действовавшего уголовного законодательства Западной Европы, выбор которых был обусловлен детальной проработкой положений свободы религии. В частности, анализ уголовного законодательства Бельгии (статья 142), Испании (статья 236), Германии (статья 167.1) позволил установить, что непосредственным объектом преступлений в случаях посягательства на религиозные убеждения и свободы взглядов конкретной личности было право личности на религиозное самоопределение (в тот период времени свобода совести отождествлялась со свободой выбора религии)[41]. Так, в статье 142 уголовного законодательства Бельгии были закреплены положения, предусматривающие ответственность за принуждение или воспрепятствование посредством применения насилия или угрозы насилия одному или нескольким лицам отправлять богослужение, принуждать присутствовать при его совершении, принуждать к соблюдению религиозных праздников или дней. Таким образом, свобода религии толковалась в законодательстве Бельгии достаточно широко и предполагала охрану права выбора на участие или не участие в отправлении богослужения. Большинство других кодексов такой нормы рассматриваемого периода не предусматривало. Интересен тот факт, что в уголовном законодательстве Норвегии (статья 138) и Австрии (статья 122 в) значимость права на свободу отправления богослужения была настолько велика, что виновный мог быть привлечен к уголовной ответственности независимо от места совершенного посягательства, способа, которым была стеснена эта свобода: непристойным поведением в храме, среди молящихся, либо бесчинством, устроенным вне храма, но в месте, предназначенном для обычных религиозных собраний или в частном доме, в публичном месте (на площади), следовательно, в рассматриваемом случае охране подлежало не конкретное место, а свобода культа [42] В некоторых нормах уголовного законодательства Австрии свобода совести в ее современном понимании существенно ограничивалась свободой религии. Речь идет о случаях, когда убеждения лиц носили атеистический характер и об этом открыто заявлялось и даже пропагандировалось. Уголовная ответственность в этом случае наступала за распространение неверия (статья 122 d уголовного законодательства Австрии). Уголовное законодательство Финляндии охраняло свободу всех религий, признанных допущенными или терпимыми, тем не менее статус каждого отдельного лица охранялся особо, что выражалось в уголовной ответственности за совращение лица путем обольщения и подарков перейти из одного вероисповедания в другое. Анализ уголовного законодательства Франции революционного периода (1789 - 1792 гг.) позволяет говорить о том, что именно в это время произошла радикальная смена приоритетов в сторону свободы религиозного самоопределения. Никто не принуждался к какому-либо вероисповеданию, с равным уважением закон относился ко всем вероисповеданиям и гарантировал каждому гражданину свободу выбора веры согласно личным убеждениям. Позднее аналогичной тенденции последовали уголовные законодательства Ирландии, Норвегии, Италии, сконструировавшие деликты как посягательства на религиозную свободу личности. Таким образом, границы свободы совести раздвигались, когда к идее веротерпимости, закрепленной и охраняемой уголовным законодательством, была добавлена мысль о свободе от религии, продвигаемая Л. Фейербахом, а затем и К. Марксом[43].

К сожалению, жестко заданные рамки и поставленные в диссертационном исследовании задачи, не позволяют более подробно исследовать весьма

разнообразные взгляды мыслителей различных стран и эпох на свободу совести и религии с различных позиций. Следует добавить, что существует достаточно работ, в которых эта задача успешно решается. В целях решения поставленных в диссертационном исследовании задач обратимся к истории становления и развития свободы совести как объекта уголовно-правовой охраны и ее реализации в России. В российском праве система религиозных деликтов по объему и по содержанию довольно точно воспроизводила систему религиозных деликтов греко-римского права[44]. Вплоть до Февральской революции 1917 г. на положении государственной религии находилось православие, и о свободе совести в современном понимании этого термина говорить не приходилось. Однако на некоторые моменты следует обратить внимание. Огромное значение в вопросе уголовно-правовой охраны религиозной свободы имело содержание печатной Кормчей книги[45], в которой присутствовали нормы, определяющие круг, содержание и значение этой категории преступлений [46] вплоть до издания Уложения 1649 г. [47] , нередко именуемого Кодексом - грандиозным и внушительным по своему масштабу и юридической полноте. Центральное место в Уложении отводилось защите чести и достоинства церкви, иерархию самых страшных и тяжких преступлений возглавляло богохульство и церковный мятеж[48]. Церковный мятеж понимался как воспрепятствование совершению богослужения, оскорбление духовных лиц в церкви, различные виды посягательств на личность, что частично сохранилось и в действующей сегодня статье 148 УК РФ. В главе I «О богохульниках и церковных мятежниках» в первой статье за богохульство была установлена смертная казнь через сожжение[49]. История свидетельствует о том, что в России существовал целый ряд известнейших памятников отечественного права XVIII в., в которых содержались нормы законодательства, объектом которых выступала религия[50]. В разделе II книги I т. XIV «О преступлениях против веры»[51] Свода законов Российской империи из шести пять глав содержали преступления против веры[52]. Вехи истории свидетельствуют о том, что это была первая четкая классификация преступлений, где религии, как объекту посягательства, посвящался самостоятельный раздел Свода. Достаточно ярко проявила себя существующая в России дифференциация по отношению к свободе различных религиозных верований в Уложении о наказаниях уголовных и исправительных 1845 г. (далее - Уложение): оскорбление святыни (ст. 183, 210, 213, 215, 217), порицание веры (ст. 178-181), кощунство (ст. 182), нарушение церковного благочиния (ст. 211, 212, 214, 215, 218)[53]. Несмотря на необходимость развития в обществе веротерпимости отмечалась в Именном Высочайшем Указе Правительствующему Сенату от 17 апреля 1905 года: «...отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от Православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало»[54], согласно Своду свобода веры гарантировалась не всем, а только тем вероисповеданиям, которые признавались христианскими или нехристианскими (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество). Ярко был выражен подход к «отвлечению от веры» по конкретным составам преступлений и по предусмотренным за них мерам наказания[55]. После принятия 17 апреля 1905 года Закона о веротерпимости к объектам преступных посягательств относились: 1) надругательство и осмеяние церкви, религиозных верований, включая возложение хулы на господа Бога (т. е. бесчинство, учиняемое путем крика, шума и т. п.) (ст. 77); 2) неисполнение церковных требований, а именно о погребении христиан с соблюдением церковного обряда (ст. 78); 3) нарушение уважения к усопшим (ст. 79); 4) нарушение свободы отправления веры, выражающееся в принуждении к выполнению какого-либо религиозного действия или в воспрепятствовании выполнению такового (ст. 80); 5) совращение христианина в веру нехристианскую (ст. 82); 6) проповедь некоторых лжеучений (ст. 87); 7) принадлежность к вероучениям, признаваемым нетерпимыми в государстве (ст. 85); 8) отвлечение православных в другие вероисповедания или секту (ст. 93, 94). Статьи 88 и 89 предусматривали случаи учинения над малолетними (до 14 лет) обрядов или таинств не той веры, в которой они должны быть воспитаны по своему рождению[56].

Проведенный анализ уголовных норм в Российской империи позволяет говорить о том, что действовавшая модель взаимодействия церкви и государства носила моноконфессиональный статус, когда одна религия обладала государственным статусом, другие находились в положении терпимых или отрицаемых (свобода совести интерпретировалась исключительно с позиции религии и по содержанию ограничивалась в рамках признания только права на свободу вероисповедания христианства, иные взгляды и убеждения подвергались уголовному преследованию). С.Н. Булгаков по этому поводу написал следующее: «вековые преступления против свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести русской церкви» [57] . Уголовное преследование за несоблюдение санкционированных правом религиозных правил носило массовый характер. Несмотря на то, что количество составов религиозных преступлений по закону от 14 марта 1906 г., введенного взамен действовавшего ранее Раздела II Уложения о наказаниях, значительно сократилось, имевшие место судебные репрессии усилились. Количество осужденных за инакомыслие характеризовалось согласно Своду статистических данных по делам уголовным следующими цифрами: 1874 - 1883 годы - 1575 человек, 1884 - 1893 годы - 4878 человек, 1894- 1903 годы - 4671 человек, 1904 - 1913 годы - 8000 человек[58]. При этом необходимо учитывать, что репрессиям в административном порядке, предоставлявшие полиции неограниченные возможности для произвола, подвергалось гораздо большее количество старообрядцев и сектантов.

К секуляризации общественных отношений и нравственному возрождению христианства призывали русские религиозные мыслители и философы такие, как А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Д.С. Мережковский, писатели Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой и др.[59]. В.Н. Ширяев писал о том, что полное и всестороннее обеспечение религиозной свободы возможно лишь при условии отказа со стороны государства от вмешательства в дела религии и церкви. При постановке такой задачи само понятие «религиозные преступления», «преступления против веры и религии» должно уйти из уголовно правового оборота; его место займут «посягательства на религиозную свободу»[60].

Подводя итог исследованных деяний, в которых объектом охраны выступала религиозная свобода, следует отметить, что понимание важности принципа равенства идей и взглядов в обществе, предоставление свободы самоопределения как неотъемлемых условий нормального и гармоничного развития общества, существовавших в западных странах, разделяли многие отечественные мыслители, говорившие о том, что игнорирование общественных интересов рано или поздно приведет к революционному слому имеющейся «однобокой» системы, что фактически и произошло и связано с Октябрьской революцией 1917 года, когда свобода совести получила правовое развитие[61]. Все ограничения, связанные с вероисповеданием, были отменены постановлениями Временного правительства от 20 марта 1917 года «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений»[62] и от 17 июля 1917 года «О свободе совести», изданным Декретом Совета Народных Комиссаров РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г.[63]. Здесь впервые принцип свободы совести получил современную форму и более широкое понимание и означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии[64]. Однако в реалии возникло множество ограничений на различные формы деятельности уже для верующих людей и религиозных активистов (отсутствовала возможность службы в армии, политической карьеры в системе образования и здравоохранения). Появился так называемый «государственный атеизм». Тем не менее, новая трактовка свободы совести, несмотря на имевшиеся «перегибы», в последующем получила свое закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом[65].

С момента принятия Конституции РСФСР 1918 г. и УК РСФСР 1922 г. [66] официально начался этап провозглашенной свободы совести. Однако, как показывает изучение данных документов, уголовно-правовая охрана свободы совести переросла в другую крайность - «борьбу с религией»[67]. УК РСФСР 1926 г. также, как и УК РСФСР 1922 г., содержал отдельную главу, посвященную религиозным преступлениям. Она имела такое же название, однако отличие заключалось в исключении состава, предусматривающего ответственность за использование религиозных предрассудков масс с целью свержения рабочекрестьянской власти или для возбуждения к сопротивлению ее законам и постановлениям[68]. Только с принятием УК РСФСР 1960 г.[69] объект уголовноправовой охраны стал включать в себя свободу совести и вероисповедания (глава 4 ст. 143 УК РСФСР)[70]. Серьезные изменения в отношении осуществления свободы совести внесли процессы «перестройки», начавшиеся после 1985 г. В научных дискуссиях конца 80-х - начала 90-х гг. активное участие принимал В.Н. Савельев, выделивший два подхода в обсуждении проблемы понимания свободы совести. При первом - абсолютизируется роль и значение религии в истории, атеисты обвиняются в «бездуховности» и преследовании верующих, при втором - осуществляется призыв к сотрудничеству верующих и неверующих, к общегуманистическим оценкам [71] , что нашло свое отражение и в современном законодательстве.

В современной России право на свободу совести имеет четкое законодательное закрепление. В Конституции Российской Федерации сказано: «каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними» (ст. 28). К данному правовому институту необходимо относить и нормы, содержащиеся в ряде других статей Конституции, гарантирующие такую свободу. Это нормы, закрепляющие принцип идеологического многообразия (ст. 13), светский характер государства и запрет на установление государственной или обязательной религии (ч. 1 ст. 14), отделение религиозных объединений от государства и их равенство перед законом (ч. 2 ст. 14), равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от отношения к религии и убеждений и запрет любых форм ограничения прав граждан по признаку их религиозной принадлежности (ст. 19), недопущение пропаганды или агитации, возбуждающих религиозную ненависть и вражду, и запрет на пропаганду религиозного превосходства (ст. 29), право гражданина, в случае если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, на замену ее альтернативной гражданской службой (ч. 3 ст. 59).

Свобода совести регламентируется Федеральным законом от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ[72] «О свободе совести и о религиозных объединениях», в котором оно определено как гарантируемое Основным законом страны право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Кроме того, право на свободу совести закреплено и в международных документах, таких как Всеобщая декларация прав человека, принятая резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года (ст. 18, 19, 26, 29); Международный пакт о гражданских и политических правах, принятый резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 16 декабря 1966 года (ст. 18, 19, 20, 26, 27); Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, провозглашенная резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 25 ноября 1981 года (ст.1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8); Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам, принятая резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 18 декабря 1992 года (ст.1, 2, 4); Парижская хартия для Новой Европы (Итоговый документ совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, состоявшегося в Париже), принятая представителями государств - участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе от 21 ноября 1990 года; Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 года, принятая представителями государств - первоначальных членов Совета Европы; Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека от 4 ноября 1995 года, принятая представителями Республики Армении, Республики Беларусь, Республики Грузии, Киргизской Республики, Республики Молдовы, Российской

Федерации, Республики Таджикистан (ст. 1,4, 10, 20, 21,27); Женевская конвенция об обращении с военнопленными от 12 августа 1949 года (ст. 34, 35, 36, 37) и во многих других нормативных правовых документах международного уровня[73].

Уголовный кодекс Российской Федерации также устанавливает уголовную ответственность за совершение преступлений, посягающих на свободу совести. В официальном отзыве Верховного Суда Российской Федерации сказано, что уголовно-правовая охрана свободы совести, религиозных чувств верующих обеспечивается прежде всего статьями 136, 148 УК РФ, включенными в главу 19 УК РФ «Преступления против конституционных прав и свобод человека и гражданина», статьей 244 УК РФ (глава 25 УК РФ «Преступления против здоровья населения и общественной нравственности»), статьей 282 УК РФ (глава 29 УК РФ «Преступления против основ конституционного строя и безопасности государства»). Кроме того, указанные социальные ценности защищаются статьями 213, 214 УК РФ[74]. Диссертант полагает, что следует акцентировать внимание и на иных составах преступлений: ст. 105, 111, 112, 115, 116, 357 УК РФ, имеющих в качестве квалифицирующего признака мотив религиозной ненависти или вражды, речь о которых пойдет в следующем параграфе диссертационного исследования.

В завершение сказанного следует отметить, что сегодня во многих странах в целях обеспечения равного права на свободу совести предпринимаются попытки снижения нетерпимости по признаку религиозной принадлежности и тем самым сохранения принципа светского государства. В 1995 году Конституционным

Судом Федеративной Республики Германии в государственных школах введен запрет на христианскую религиозную символику, противоречащую свободе религиозных убеждений и вытекающему из нее нейтралитету государства по отношению к различным конфессиям[75]. В феврале 2010 года во Франции принят Закон, не допускающий использование религиозной атрибутики (ношение символов религиозной принадлежности в государственных учебных заведениях). В 2010 году в Бельгии введен запрет на ношение в общественных местах одежды, полностью или частично скрывающей лицо и не позволяющей установить личность. Приняты законы, устанавливающие ответственность за преступления, совершенные на почве нетерпимости: калифорнийская глава Кодекса 190.2)[76]; ст. 208 «Публичное оскорбление богослужения или объекта почитания» Уголовного кодекса Бразилии[77]; ст. 140 § 3 Уголовного кодекса Республики Чили, устанавливающая ответственность за причинение вреда здоровью, спровоцированное «элементами, относящимся к ... религии ...»[78] и др. Многие современные страны декриминализировали отдельные деяния, признав их ограничивающими свободу совести[79], даже те, где религия обладает «особым статусом» (например, Турецкая Республика)[80].

Таким образом, проведенный ретроспективный анализ уголовного законодательства показал, что современные преступления, посягающие на свободу совести, не тождественны с имевшими ранее место в истории религиозными преступлениями, поскольку изначально объектом их уголовно-правовой охраны выступала исключительно религия и религиозность - религиозные права и каноны. Во время древних цивилизаций рассматриваемые преступления относились исключительно к категории тяжких деяний, санкции за которые, как правило, носили несоизмеримый с тяжестью совершенного преступления характер. Право же на свободу совести, в его современном понимании, ранее никогда не выступало объектом уголовно-правовой защиты.

Сегодня многие деяния, которые раньше признавались преступными с точки зрения уголовного закона, исключены из ряда таковых и, по сути, являются административными правонарушениями. Однако отсутствие единого формальноюридического подхода, по мнению некоторых ученых (например, В.Г. Беспалько[81]), с которыми автор согласен, является изъяном законотворческой техники и указывает на недостаточную проработанность проблем уголовно-правовой охраны свободы совести в теории уголовного права новейшего времени (в сравнении с дореволюционным законодательством).

В российской истории политика государства в сфере реализации свободы совести характеризовалась некоторой противоречивостью (от вероисповедной политики до сугубо атеистической). В истории реализации права на свободу совести в России можно выделить 4 периода: дореволюционный (до 1917 г.), советский (1917-1990 гг.), переходный (1990-1997 гг.) и современный.

Учитывая опыт законодательного регулирования свободы совести, ее уголовно-правовой охраны, мнения отечественных и зарубежных ученых по данному вопросу, под свободой совести в качестве объекта уголовно-правовой охраны предлагается понимать естественное право, определяемое возможностью свободного выбора человеком реализации своего поведения в обществе, основанного на религиозных и иных чувствах, путем совершения действий, поступков, распространения собственных религиозных и иных взглядов и убеждений, не зависящих от мнения других лиц, при этом не нарушающих иных прав и свобод других граждан.

История свидетельствует о том, что чрезмерная необоснованная криминализация деяний, в рассматриваемой сфере общественных отношений, охраняющих узкую сферу религиозных отношений, вызывала обратный эффект, привела к росту недовольства научных элит и нетерпимости со стороны общества. Данный опыт был учтен в законодательстве как России, так и некоторых других стран, и выразился в декриминализации части деяний, сохранении составов только тех преступлений, непосредственным объектом посягательства которых выступает свобода совести, включающая в себя свободу вероисповеданий. Тем не менее, с учетом стремительно развивающихся различных форм общественных отношений, исследование вопросов о криминализации в том числе новых действий, затрагивающих права и свободы человека и гражданина, требует постоянного изучения и тщательного анализа, что позволит обеспечить полноценную охрану рассматриваемого права и избежать имеющегося в истории негативного опыта.

[1] Беспалько В.Г. Уголовно-правовая охрана религиозных отношений // Журнал российского права. 2014. № 7. С. 41-50.

[2] Бурьянов С.А. Правовые основания, сущностное содержание и гарантии свободы совести // Государство и право. 2001. №2 2. С. 21-26; Бурьянов С.А. Свобода совести как фактор обеспечения национальной и глобальной безопасности // Политика и общество. 2004. № 1. С. 246-254.

[3] Комаров А.С. Развитие учения о свободе совести в протестантских догматических источниках (вероучениях) // Религиоведение. 2012. № 3. С. 116-122.

[4] Janet H. Johnson. Women's Legal Rights in Ancient Egypt // The University of Chicago Library: fathom archive. URL: http://fathom.lib.uchicago.edu/1 (дата обращения: 10.11.2012); Борухович В.Г. Мифологическая библиотека. Л., 1972. С. 25.

[5] Иванюк О.А. Свобода совести и свобода вероисповедания: соотношение понятий и границы законодательного регулирования // Журнал российского права. 2010. № 9. С. 46-58.

[6] Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1989. С.323-325; Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1998. С. 32-46.

[7] Сафрански Р. Вольные вариации на тему свободы // Позиции современной философии. Современная философия в Германии. СПб., 2004. С. 57-58.

[8] Чичерин Б.Н. Собственность и государство. М., 1882. С. 12.

[9] Орлова О.В. Правовая свобода личности в гражданском обществе // Журнал российского права. 2007. № 5. С. 80.

[10] Иванюк О.А. Указ. соч. С. 46.

[11] Назаретян А.П. Совесть в пространстве культурно-исторического бытия (полемические заметки) // Общественные науки и современность. 1994. № 5. С. 152-160.

[12] Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла за Божественной литургией в день

святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских // Patriarchia.ru: официальный сайт Московского Патриархата. URL:

http://www.patriarchia.ru/db/text/967398.html (дата обращения: 15.11.2012).

[13] Мамедзаде А.А. Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана. СПб., 2013. С. 47-49.

[14] Авакьян С.А. Свобода вероисповедания как конституционно-правовой институт // Вестник Московского университета. 1999. № 1. С. 3-22.

[15] Изучение имеющихся научных позиций по вопросу соотношения рассматриваемых понятий необходимо для поиска универсальной терминологической системы в целях качественного и полного исследования преступлений, посягающих на свободу совести.

[16] Вишнякова И.Н. Конституционно-правовое регулирование свободы вероисповедания: автореф. дис. ... канд. юрид. наук. М., 2000. С. 3.

[17] Лазарев В.В. Научно-практический комментарий к Конституции Российской

Федерации. М., 2009. Ст. 28. URL: http://constitution.garant.ru/science-

work/comment/5366634/chapter/2/#block_2000 (дата обращения: 12.12.2016).

[18] Баглай М.В., Туманов В.А. Малая энциклопедия конституционного права. М., 1998. С. 415.

[19] Четвернин В.А. Конституция Российской Федерации: проблемный комментарий. М., 1997. С. 179.

[20] Дозорцев П.Н. Конституционно-правовые основы свободы совести в России // Российская юстиция. 1999. № 2. С. 22-24.

[21] Лупарев Г.П. Свобода совести: «священная корова» или конституционно - правовой анахронизм? // Религия и право. 2002. № 2. С. 5.

[22] Придворов Н.А. Охрана чести и достоинства личности в СССР. М., 1971. С. 52; Спиркин А.Г. Философия. М., 2001. С. 713-714.

[23] Беспалько В.Г. Духовная безопасность как объект уголовно-правовой охраны // Право и безопасность. 2006. № 3-4 (20-21). С. 155-166.

[24] Беспалько В.Г. Указ. соч. С. 156.

[25] Бойко А.И. Римское и современное уголовное право. СПб., 2003. С. 8.

[26] Атимия (бесчестье) - лишение некоторых либо всех гражданских прав.

[27] История государства и права зарубежных стран / под ред. проф. К.И. Батыра. 4-е изд., перераб. и доп. М., 2003. С. 75-80.

[28] Из более чем 3000 преступных деяний религиозные преступления занимали второе место после государственных и сурово карались.

[29] Прудников М.Н. История государства и права зарубежных стран: учебник для бакалавров. 6-е изд., перераб. и доп. М., 2013. С. 197-201.

[30] Белогриц-Котляревский Л.С. Религиозные преступления в важнейших государствах Западной Европы. Ярославль, 1886. С. 47-51; Попов А. Суть и наказание за преступления против религии и нравственности по русскому праву. Казань, 1904. С. 19.

[31] Ширяев В.Н. Религиозные преступления: историко-догматические очерки. Ярославль, 1909. С. 11-15.

[32] Белогруд Н.Е. Римское право: источники, история, институции. Киев, 1894. С. 146-153.

Eike von Repkow. Sacnsenspiegel (1295-1363) // digitalslub-

dressden.de/werkansicht/dif/6439/1/ (дата обращения: 18.03.2014); Корецкий В.М. Саксонское зерцало: памятник, комментарии, исследования. М., 1985. С. 275.

[34] Яблоков И.Н. Основы религиоведения. М., 2005. С. 267.

[35] Белогриц-Котляревский Л.С. Указ. соч. С. 179-182.

[36] Ширяев В.Н. Указ. соч. С. 108-113.

вызывающий борьбу всех против каждого; Спиноза - естественную мощь и самосохранение; Пуффендорф - стремление к мирному общежитию, основанное на собственном интересе каждого; Томазий - влечение к благополучию; Вольф - стремление к усовершенствованию; Локк - естественную свободу индивида; Руссо и демократы второй половины XVIII в. - моральное и политическое равенство и свободу как необходимые требования человеческой природы. (Цит. по: Палиенко Н.И. Учение о существе права и правовой связанности государства. Харьков, 1908 С. 270-272).

[38] Мор Т. Утопия / пер. с латин. Ю.М. Каган. М., 1978. С. 311-314.

[39] Спиноза Б. Богословско-политический трактат. Избранные произведения: в 2 т. / Б. Спиноза; ред. В.В. Соколова. М., 1957. Т. 2. С. 5-28.

[40] Еллинек Г. Декларация прав человека и гражданина / пер. с нем. А.Э. Вормса. 3е изд., доп. М., 1906. С. 60-66.

[41] Chauveau et F. Helle-Theorie du Code penal, 4 ed., 1890. T. III. P. 255.

[42] Kehler-Studien aus dem Strafrechtliche, B. 1890. I. P. 193.

[43] Антропов В.В. Этика и религия в философии Людвига Фейербаха // Вестник Московского университета. 2004. № 1. С. 98-117.

[44] Ширяев В.Н. Религиозные преступления: историко-догматические очерки. Ярославль, 1909. С. 224

[45] Обозрение Кормчей книги в историческом виде. Глава 5. 59, 60; Глава 6. 129; Глава 7. 365, 366, 367-369; Глава 14. 37, 413; Глава 92. 91, 94; Глава 94. 352, 354, 355, 356, 369; Книга 9 // Соч. барона Розенкампфа. М.: О-во истории и древностей рос. при Моск. ун-те, 1829. (Хранение: M 60/157; Т 58/104). С. 110-119.

[46] К религиозным преступлениям в Кормчей книге в эпоху раннего христианства относились: ересь, совращение, вероотступничество, нарушение церковного убежища, волшебство и чародейство, неисполнение обрядов христианской веры, исполнение языческих обрядов. Таким образом, понимание свободы совести ограничивалось рамками «законности» только одной религии - христианства. (См.: Обозрение Кормчей книги в историческом виде. Отделение 2, 156; Отделение 3, 17, 259, 261. С. 110-119).

Соборное уложение царя Алексея Михайловича 1649 г. (хранение: Сав 7/142) / под ред. проф. М.К. Любавского. М.: Историко- филол. факультет Имп. Моск. унта, 1907. С. 51-55 Уложение, изданное царем Алексеем Михайловичем в 1649 году // Сочинение Владимира Строева. СПб.: при Императорской Академии наук. 1833. (Хранение Я 73/ 848). VIII. С.15 (См.: Обозрение Кормчей книги в историческом виде. Отделение 2, 156; Отделение 3, 17, 259, 261. С. 110-119).

Михайловичем в 1649 году // Сочинение Владимира Строева. СПб: при Императорской Академии наук. 1833. (Хранение Я 73/ 848). VIII. С. 158.

[48] Соборное уложение царя Алексея Михайловича 1649 г. / Под ред. проф. М.К. Любавского. М.: Историко-филол. факультет Имп. Моск. ун-та, 1907. (Хранение: Сав 7/142). С. 65-70.

[49] Тихомиров М.Н., Епифанов П.П. Соборное уложение 1649 года. М., 1961. С. 7072.

[50] К таким памятникам относятся: Судебник 1550 г., Артикул воинский (1716 г.), Духовный регламент (1721 г.) с прибавлениями 1722 г., Устав благочиния (1784 г.), Свод законов Российской империи (далее - Свод), изданный в 1832 году и введенный в действие с 1 января 1835 года. См.: Лебедев В.Б. Религиозные преступления в законодательстве Российской империи в XVII - начале XX вв. Псков, 2007. С. 120-121.

[51] Матвеевский А.П. Обзор содержания, изданий и продолжений Свода законов Российской империи (I-XV том). СПб., 1887. Т. XIV. Ст. 3-109. С. 45.

[52] Глава 1 Свода называлась «О богохулении и порицании веры» (ст. 182-185), глава 2 «Об отступлении и отвлечении от веры» (ст. 186-189, 191), глава 3 «О наказаниях за ересь и раскол» (ст. 194-199), глава 4 «О подложном проявлении чудес, лжепредсказаниях, колдовстве и чародействе» (ст. 200-203), глава 5 «О нарушении благочиния в церквах» (ст. 204-209), глава 6 «О святотатстве, разрытии могил и ограблении мертвых тел».

[53] Островидов К.Ф. Роды и степени наказаний уголовных и исправительных, определяемых по законам Российской империи: две пояснит. табл., сост. на основании Уложения о наказаниях 15 авг. 1845 г. и постановлений, после сего Уложения изданных // СПб., 1856. (Хранение: V 202/42). С.9-10.

[54] Именной Высочайший Указ Правительствующему Сенату от 17 Апреля 1905 года (Высочайше утвержденный 17 Апреля 1905 г. Собр. узаконений T. XXV. № 63). Ст. 526. Об укреплении начал веротерпимости.

[55] Борисов С.В., Жеребченко А.В. Возбуждение ненависти, вражды, унижение человеческого достоинства: проблемы установления и реализации уголовной ответственности: монография. М., 2015. С. 15-20.

[56] Новое уголовное уложение, выс. утв. 22 марта 1903 г. СПб., 1903. (Хранение: E 100/247801-12/1127) С. 136-137.

[57] Булгаков С.Н. Христианский социализм. М., 1991. С. 28.

[58] Струмилин С.Г. Бог и свобода. М., 1961. С. 37.

[59] Булгаков С.Н. Христианский социализм. М., 1991. С. 2

[60] Ширяев В.Н. Религиозные преступления: историко-догматические очерки. Ярославль, 1909. С. 422.

[61] О введении в действие Уголовного кодекса РСФСР редакции 1922 года: постановление ВЦИК от 1 июня 1922 года // СУ РСФСР. 1922. № 15. Ст. 153.

[62] Постановление Временного правительства «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» от 22 марта 1917 года. Сайт Конституции Российской Федерации. URL: http://constitution.garant.ru/history/act1600-1918/5413/ (дата обращения: 05.01.2017); постановление Временного правительства «О свободе совести» от 14 июля 1917 года. Сайт Конституции Российской Федерации. URL: http://constitution.garant.ru/history/act1600-1918/5412/ (дата обращения: 05.01.2017).

[63] Многие советские ученые (например, Савельев В.М. Свобода совести: история и теория. М., 1991. С. 74; Елисеев А.Л. Политика Советского государства по отношению к русской православной церкви в 1920-е-30-е гг.: автореф. дис. ... канд. ист. наук. М., 1997. С. 21; Желнакова Н.Ю. Государственная политика по отношению к русской православной церкви в 1920-е-30-е гг.: автореф. дис. . канд. ист. наук. М., 1995. С. 20) писали о том, что в реализации данного Декрета и других, связанных с ним нормативных правовых актов, регулирующих отношения между государством и церковью, было множество «перегибов» - разграбление церквей, расстрелы иерархов и простых священнослужителей Русской Православной и других церквей и конфессий, тысяч верующих.

[64] Декрет Совета Народных Комиссаров РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» // СУ РСФСР. 1918. № 18. Ст. 263.

сотрудничеству в Европе от 15 января 1989 г.; Парижская хартия для Новой Европы от 21 ноября 1980 г. URL: http://www.consultant.ru/ (дата обращения: 10.01.2016).

[66] Постановление ВЦИК от 01.06.1922 «О введении в действие Уголовного Кодекса РСФСР» // СУ РСФСР. 1922. № 15. Ст. 153.

[67] Подтверждение сказанному является изучение разделов УК РСФСР 1922 года, в которых предусматривались следующие виды религиозных преступлений: ст. 119 «Использование религиозных предрассудков масс с целью свержения рабочекрестьянской власти или для возбуждения к сопротивлению ее законам и постановлениям»; ст. 120 «Совершение обманных действий с целью возбуждения суеверия в массах населения, а также с целью извлечь таким путем какие-либо выгоды»; ст. 121 «Преподавание малолетним и несовершеннолетним религиозных вероучений в государственных или частных учебных заведениях и школах»; ст. 122 «Всякое принуждение при взимании сборов в пользу церковных и религиозных организаций»; ст. 123 «Присвоение себе религиозными или церковными организациями административных, судебных или иных публично-правовых функций и прав юридических лиц»; ст. 124 «Совершение в государственных учреждениях и предприятиях религиозных обрядов, а равно помещение в этих зданиях каких-либо религиозных изображений»; ст. 125 «Воспрепятствование исполнению религиозных обрядов, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан».

[68] О введении в действие Уголовного кодекса РСФСР в редакции 1926 года: постановление ВЦИК от 22 ноября 1926 года // СУ РСФСР. 1926. № 80. Ст. 600.

[69] Об утверждении Уголовного кодекса РСФСР: Закон РСФСР от 27 октября 1960 года // Ведомости Верховного Совета РСФСР от 31 октября 1960 года. № 40. Ст. 591.

[70] Также вводилась норма, предусматривающая ответственность за организацию объединений, посягающих на личность и права граждан (ст. 143.1 УК РСФСР).

[71] Савельев В.Н. Свобода совести в истории общественной мысли: автореф. дис. ... д-ра философ. наук. М., 1995. С. 3-7.

[72] О свободе совести и о религиозных объединениях: федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ (с изменениями на 20.04.2015) // СЗ РФ. 2015. № 1. Ст. 58.

[73] Пчелинцев А.В., Ряховский В.В. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религиоведческая экспертиза. Нормативные акты. Судебная практика. Заключения экспертов. М., 2006; Пчелинцев А.В. Свобода совести и вероисповедания как правовой институт // Религия, политика и права человека: материалы конф. 18-20 марта 2002 г. М., 2002. С. 250.

[74] На проект Федерального закона «О внесении изменений в Уголовный кодекс Российской Федерации и отдельные законодательные акты Российской Федерации в целях противодействия оскорблению религиозных убеждений и чувств граждан, осквернению объектов и предметов религиозного почитания (паломничества), мест религиозных обрядов и церемоний». Официальный отзыв Верховного Суда Российской Федерации от 25 октября 2012 г. № 2-ВС-5457/12. URL: http://base.consultant.ru/cons/cgi/online.cgi?req=doc (дата обращения: 20.09.2015).

[75] Мартышин О.В. Государство и религия (из мирового опыта) // Государство и право. 2012. № 11. С. 45.

[76] Streissguth T. Hate Crimes (Library in a Book). United States. 2003. P. 20, 21-22.

[77] Pagina 789.IV - Judicial - 1a Instancia (Interior) // Diario de Justi?a do Rio de Janeiro

(DJRJ). URL: http://www.jusbrasil.com.br/diarios/77626611/djrj-iv-judicial-1a-

instancia-interior-02-10-2014-pg-789 (retrieved: 06.05.2015).

[78] Penal C. Decreto-lei № 2.848 de 7 de dezembro de 1940 // Planalto.gov.br. URL: http://www.planalto.gov.br/CCIVIL/Decreto-Lei/Del2848compilado.html (retrieved: 21.01.2013).

[79] Уголовный кодекс Турции / науч. ред. и пер. Н. Сафарова и Х. Бабаева. СПб., 2003. С. 130-132.

причинении ущерба храмам, могилам, другим подобным местам или предметам, находящимся в них, и т. д.

[81] Беспалько В.Г. Уголовная политика в сфере религиозных отношений: история, состояние и перспективные направления развития // Вестник российской таможенной академии. № 1(30). 2015. С. 85-88.